Przywłaszczenie kulturowe

kilku projektantów mody i modelek przedstawiało imitacje Indian warbonnets w swoich pokazach mody, takich jak Victoria ' s Secret w 2012 roku, kiedy modelka Karlie Kloss nosiła je podczas spaceru po wybiegu; rzecznik narodu Navajo nazwał to „kpiną”. Cherokee academic Adrienne Keene napisał w The New York Times:

dla społeczności, które noszą te nakrycia głowy, reprezentują szacunek, władzę i odpowiedzialność., Na nakrycie głowy trzeba zasłużyć, podarowane przywódcy, któremu społeczność zaufała. Kiedy staje się tanim towarem, każdy może kupić i założyć na imprezę, to znaczenie jest wymazywane i lekceważone, a rodzime ludy przypominają sobie, że nasze kultury są nadal postrzegane jako coś z przeszłości, jako nieistotne we współczesnym społeczeństwie i niegodne szacunku.

zarówno Victoria ' s Secret, jak i Kloss przeprosiły, oświadczając, że nie mają zamiaru nikogo obrażać.,

abp Justin Welby z Kościoła anglikańskiego stwierdził, że krucyfiks jest „teraz tylko modą i stracił swoje religijne znaczenie”. Krucyfiksy zostały włączone do japońskiej mody Lolity przez niechrześcijan w kontekście kulturowym, który różni się od jego pierwotnego znaczenia jako chrześcijański symbol religijny.

fryzury, makijaż i modyfikacje ciałaedytuj

• przywódcy starożytnego Izraela potępili przyjęcie praktyk egipskich i kananejskich, szczególnie cięcia włosów na krótko lub golenia brody., Jednocześnie Stary Testament odróżnia religijne obrzezanie Hebrajczyków od kultur, takich jak Egipcjanie, gdzie praktyka miała cele estetyczne lub praktyczne.
• na początku XVI wieku europejscy mężczyźni naśladowali krótkie regularne fryzury i brody na odkrytych na nowo starożytnych greckich i rzymskich posągach. Kręcone włosy faworyzowane przez Epokę regencji dandy Beau Brummel były również inspirowane epoką klasyczną.
• w XVII wieku Ludwik XIV zaczął nosić peruki, aby ukryć swoją łysinę., Podobnie jak wiele innych francuskich modów, zostały one szybko przywłaszczone przez dworzan epoki baroku w Anglii i reszcie Europy, do tego stopnia, że mężczyźni często ogolili głowy, aby zapewnić prawidłowe dopasowanie peruki.
• amerykańscy żołnierze podczas ii Wojny Światowej przywłaszczyli sobie fryzurę Irokezów plemienia Indian o tej samej nazwie, aby zastraszyć swoich wrogów. Były one później noszone przez muzyków jazzowych z lat 50., takich jak Sonny Rollins i subkulturę punk z lat 80.,
• na początku XX wieku popularne było na Zachodzie zdobywanie plemiennych tatuaży przywłaszczonych z kultury afrykańskiej i polinezyjskiej, a także Piercing płatków uszu znany jako wtyczki, znany z buddyzmu.
• toczy się debata na temat nie-czarnych ludzi noszących dredy – fryzurę najbardziej kojarzoną z afrykańskimi i afrykańskimi kulturami diaspory, takimi jak jamajski Rastafarianizm. W 2016 roku został opublikowany viral wideo młodego czarnego studenta kłócącego się z białym studentem i oskarżającego go o przywłaszczenie Kultury., W 2018 roku biały aktor Zac Efron został oskarżony o przywłaszczenie Kultury, gdy zamieścił swoje zdjęcie w dredzie.

SportsEdit

podczas gdy historia kolonizacji i marginalizacji nie jest unikalna dla obu Ameryk, praktyka drużyn sportowych spoza rdzennych wywodzących nazwy drużyn, wizerunki i maskotki rdzennych mieszkańców jest nadal powszechna w Ameryce Północnej.Stany Zjednoczone i Kanada, i utrzymał się w pewnym stopniu pomimo protestów ze strony rdzennych grup., Cornel Pewewardy, profesor i dyrektor studiów nad narodami tubylczymi na Uniwersytecie Stanowym w Portland, cytuje tubylcze maskotki jako przykład świadomego rasizmu, który umieszczając obrazy rdzennych Amerykanów lub ludzi Pierwszych Narodów w wymyślonym kontekście medialnym, nadal utrzymuje wyższość dominującej kultury. Uważa się, że takie praktyki utrzymują związek władzy między kulturą dominującą a kulturą tubylczą i mogą być postrzegane jako forma imperializmu kulturowego.,

takie praktyki mogą być postrzegane jako szczególnie szkodliwe w szkołach i uniwersytetach, które mają określony cel promowania różnorodności etnicznej i integracji. W uznaniu odpowiedzialności Szkolnictwa Wyższego za wyeliminowanie zachowań, które tworzą wrogie środowisko dla edukacji, w 2005 NCAA zainicjował politykę przeciwko „wrogie i obraźliwe” nazwy i maskotki, które doprowadziły do zmiany wielu pochodzących z kultury rdzennych Amerykanów, z wyjątkiem tych, które ustanowiły porozumienie z poszczególnych plemion do korzystania z ich konkretnych nazw., Inne szkoły zachowują swoje nazwy, ponieważ zostały założone dla edukacji rdzennych Amerykanów i nadal mają znaczną liczbę rdzennych uczniów. Według Narodowego Kongresu Indian amerykańskich (National Congress of American Indians-NCAI) w ciągu ostatnich 50 lat utrzymała się tendencja do eliminowania rdzennych imion i maskotek w lokalnych szkołach.,

w przeciwieństwie do tego, plemię Seminole z Florydy, w co Washington Post nazywa niezwykłym posunięciem, zatwierdziło Stanowe Seminole z Florydy użycie ich historycznego przywódcy, Osceoli i jego konia Appaloosa jako maskotek Osceola i renegata. Po tym, jak w 2005 roku NCAA próbowało zakazać używania imion i ikonografii Indian w sportach uniwersyteckich, plemię Seminole z Florydy przyjęło Rezolucję oferującą wyraźne poparcie dla przedstawiania przez FSU aspektów kultury Seminole z Florydy i Osceoli jako maskotki., Uniwersytet otrzymał zwolnienie, powołując się na bliskie relacje z zespołem i trwające konsultacje między zespołem a plemieniem Florydy. W 2013 roku przewodniczący plemienia sprzeciwił się ingerowaniu outsiderów w aprobatę plemienną, stwierdzając, że maskotka FSU i użycie ikonografii Seminolów stanowych z Florydy „reprezentuje odwagę ludzi, którzy tu byli i nadal tu są, znani jako Niepokonani Seminolowie”., Z kolei w 2013 roku Seminole Nation of Oklahoma wyrazili dezaprobatę dla „wykorzystania wszystkich maskotek drużyn sportowych Indian amerykańskich w systemie szkół publicznych, na poziomie uniwersyteckim i uniwersyteckim oraz przez profesjonalne zespoły sportowe”. Dodatkowo, nie wszyscy członkowie Florida State Seminoles popierają stanowisko podjęte przez ich przywódców w tej sprawie.

w innych byłych koloniach w Azji, Afryce i Ameryce Południowej spotyka się również przyjęcie rdzennych nazw dla większości rdzennych zespołów., Istnieją również nazwy drużyn związane z etnicznie pochodzące od znanych populacji imigrantów w okolicy, takich jak Boston Celtics, Notre Dame Fighting Irish I Minnesota Vikings.

Igrzyska Wspólnoty Narodów 2018, które odbędą się na Gold Coast w Australii od 4 kwietnia 2018 r.nazwały swoją maskotkę Borobi, lokalne słowo Yugambeh oznacza „koala” i starały się o znak towarowy tego słowa za pośrednictwem IP Australia., Wniosek jest przeciwny organizacji dziedzictwa kulturowego Yugambeh, która twierdzi, że Komitet Organizacyjny Igrzysk użył tego słowa bez odpowiedniej konsultacji z ludem Yugambeh.,

afro-American cultureEdit

the term wigger (wspólna pisownia „wigga”) jest slangowym terminem dla białej osoby, która przyjmuje manieryzmy, język i mody związane z afroamerykańskiej kultury, szczególnie hip-hop, a w Wielkiej Brytanii scena brudu, często sugerująca, że imitacja jest wykonywana źle, chociaż zazwyczaj z szczerością, a nie z intencją wyśmiewania., Wigger jest portmanteau od białego i czarnucha lub nigga, a pokrewne określenie wangsta jest mashup wannabe lub biały, i gangsta. Wśród fanów czarnego hip-hopu słowo „nigga” może być czasami uważane za przyjazne powitanie, ale gdy używane jest zarówno przez białych, jak i nie-czarnych ludzi koloru, jest zwykle postrzegane jako obraźliwe. „Wigger” może być obraźliwy, odzwierciedlając stereotypy afroamerykańskiej, czarnej brytyjskiej i białej Kultury (gdy jest używany jako synonim białego śmiecia)., Termin ten jest czasami używany przez innych białych ludzi do umniejszania osoby postrzeganej jako „zachowująca się czarno”, ale jest powszechnie używany przez Afroamerykanów, takich jak 50 Cent obrażony przez postrzegane przez wiggę poniżanie czarnych ludzi i kultury.

zjawisko białych ludzi przyjmujących elementy czarnej kultury było powszechne przynajmniej od czasu zniesienia niewolnictwa w świecie zachodnim. Pojęcie to zostało udokumentowane w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Wielkiej Brytanii, Australii i innych krajach o białej większości., W latach 20. i 30. XX wieku white negro występował jako biały Murzyn, co zostało omówione w eseju Normana Mailera „The White Negro”z 1957 roku. W latach 30. i 40., hipster z lat 40., beatnik z lat 50. i 60., niebieskooka dusza z Lat 70. i hip hop z lat 80. i 90. w 1993 roku artykuł w brytyjskiej gazecie The Independent opisał zjawisko białych dzieci z klasy średniej, które były „wannabe czarnymi”., W 2005 roku ukazała się książka Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, wannabes, and the New Reality of Race in America autorstwa Bakari Kitwany, „a culture critic who' s been tracking American hip hop for years”.

Robert A. Clift 's documentary Blacing Up: Hip-Hop' s Remix of race and Identity questions biali entuzjaści czarnej kultury hip-hopowej., Dokument Clift 'a bada” rasową i kulturową własność i autentyczność – ścieżkę, która zaczyna się od skradzionej czerni widzianej w sukcesie Stephena Fostera, Ala Jolsona, Benny ' ego Goodmana, Elvisa Presleya, The Rolling Stones – aż do Vanilla Ice (ur-wigger muzyki popularnej…) i Eminem”. W recenzji dokumentu wiggers określa się jako ” białych pozerów „i stwierdza, że termin wigger”jest używany zarówno dumnie, jak i szyderczo do opisania białych entuzjastów czarnej kultury hip-hopowej”.,

termin „blackfishing” został spopularyzowany w 2018 roku przez pisarza Wanna Thompsona, opisującego białe influencerki mediów społecznościowych, które przyjmują wygląd postrzegany jako afrykański, w tym plecione włosy, ciemną skórę z opalania lub makijażu, pełne usta i duże uda. Krytycy twierdzą, że zwracają uwagę i okazje od czarnych influencerów, zawłaszczając ich estetykę i porównali trend do czarnej twarzy.

Kultury Autochtoniczneedytuj

od średniowiecza nie-słowiańscy władcy w Europie Wschodniej przywłaszczali sobie kulturę swoich poddanych, aby zdobyć ich zaufanie., Wikingowie na Rusi Kijowskiej naśladowali stroje i ogolone głowy ludności słowiańskiej, nawrócili się na prawosławie i Rusyfikowali swoje pierwotne nazwy skandynawskie.

wśród krytyków niewłaściwe i błędne przedstawianie Kultury rdzennej jest postrzegane jako wyzyskiwalna forma kolonializmu i jeden krok w niszczeniu rdzennych kultur.,

wyniki tego wykorzystania wiedzy rdzennej skłoniły niektóre plemiona, a także Zgromadzenie Ogólne ONZ, do wydania kilku deklaracji na ten temat. Wypowiedzenie wojny przeciwko Wyzyskiwaczom duchowości Lakota zawiera fragment:

zapewniamy postawę zerowej tolerancji dla każdego „szamana białego człowieka”, który wyrasta z naszych własnych społeczności, aby „autoryzować” wywłaszczenie naszych ceremonialnych dróg przez nie-Indian; wszyscy tacy „plastikowi medycy” są wrogami ludu Lakota, Dakoty i Nakoty.,

Artykuł 31 1 deklaracji Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludów tubylczych państw:

ludy tubylcze mają prawo do utrzymania, kontroli, ochrony i rozwoju ich dziedzictwa kulturowego, tradycyjnej wiedzy i tradycyjnych form wyrazu kulturowego, a także przejawów ich nauk, technologii i kultur, w tym zasobów ludzkich i genetycznych, nasion, leków, wiedzy o właściwości fauny i flory, tradycje ustne, literatura, wzory, gry sportowe i tradycyjne oraz sztuki wizualne i performatywne., Mają również prawo do zachowania, kontroli, ochrony i rozwijania swojej własności intelektualnej nad takim dziedzictwem kulturowym, tradycyjną wiedzą i tradycyjnymi formami wyrazu kulturowego.

.. odczłowieczanie nas jako rdzennego narodu, ponieważ implikują one naszą kulturę i człowieczeństwo, podobnie jak nasza ziemia, jest każdy do wzięcia”.,

pisząc o autochtonicznej własności intelektualnej dla Native American rights Fund (NARF), członkini zarządu, profesor Rebecca Tsosie, podkreśla znaczenie, jakie te prawa własności mają zbiorowo, a nie przez osoby fizyczne:

długofalowym celem jest posiadanie systemu prawnego, a z pewnością traktat może to zrobić, który uznaje dwie rzeczy. Po pierwsze, uznaje, że ludy rdzenne to ludy mające prawo do samostanowienia, które obejmuje prawa do zarządzania całym majątkiem należącym do rdzennej ludności., Po drugie, uznaje ona, że rodzime formy wyrazu kulturowego są formą własności intelektualnej i że tradycyjna wiedza jest formą własności intelektualnej, ale są one zbiorowymi zasobami – Tak więc żadna jednostka nie może zrzec się praw do tych zasobów. Narody plemienne posiadają je kolektywnie.

języki Mniejszościoweedytuj

używanie języków mniejszości jest również cytowane jako przywłaszczenie kulturowe, gdy nie-użytkownicy Szkockiego gaelickiego lub irlandzkiego mają tatuaże w tych językach., Podobnie, użycie niepoprawnego Szkockiego gaelickiego w tokenistyczny sposób skierowane do osób nie-gaelickich na znakach i ogłoszeniach zostało skrytykowane jako brak szacunku dla biegłych mówców języka.

od początku XX wieku coraz większą popularnością cieszą się Tatuaże z Dewanagari, koreańskich liter lub znaków Han (tradycyjnych, uproszczonych lub Japońskich), często bez znajomości rzeczywistego znaczenia używanych symboli.,

Film i telewizjaedytuj

według spisu powszechnego z 2010 roku Amerykanie pochodzenia azjatyckiego stanowili 4,8% populacji USA. Według badań przeprowadzonych przez University of Southern California Annenberg School for Communication and Journalism w 2016 roku, jedna na 20 (co odpowiada 5 procentom) ról mówiących trafia do Amerykanów pochodzenia azjatyckiego. Jednak otrzymują tylko jeden procent głównych ról w filmie. Biali aktorzy stanowią 76,2 procent głównych ról, podczas gdy stanowią 72.,4 procent populacji według ostatniego spisu powszechnego w USA.

w 2017 roku Ghost in the Shell, oparty na seinen mangi Ghost in the Shell autorstwa Masamune Shirow, wywołał spory o wybielanie. Scarlett Johansson, Biała aktorka, przyjęła rolę Motoko Kusanagi, japońskiej postaci. Było to postrzegane jako kulturowe przywłaszczenie przez niektórych fanów oryginalnej mangi, którzy spodziewali się, że rola zostanie przyjęta przez azjatyckiego lub azjatycko-amerykańskiego aktora.

Kostiumyedytuj

podczas Halloween niektórzy ludzie kupują, noszą i sprzedają Kostiumy na Halloween oparte na stereotypach kulturowych lub rasowych., Stroje, które przedstawiają stereotypy kulturowe, takie jak „indiański wojownik” lub „Pocahottie”, są czasami noszone przez ludzi, którzy nie należą do stereotypowej grupy kulturowej. Kostiumy te były krytykowane jako w najlepszym razie w złym guście, a w najgorszym rasistowskie i odczłowieczające. Pojawiły się protesty społeczne wzywające do zaprzestania produkcji i sprzedaży tych strojów i połączenia ich „poniżających” portretów tubylczych kobiet z kryzysem zaginionych i zamordowanych tubylczych kobiet., W niektórych przypadkach organizowane są imprezy tematyczne, w których uczestnicy są zachęcani do przebierania się za stereotypy określonej grupy rasowej. Wiele z tych imprez odbywało się na uczelniach, a czasami poza Halloween, w tym Martin Luther King Jr. Day i Black History Month.

Boy Scouts of America-associated dance team

w rozdziale czwartym swojej książki Playing Indian, Native American historyk Philip J., Deloria odwołuje się do Muzeum Indian Koshare i tancerzy jako przykład „hobbystów obiektów”, którzy przyjmują kulturę materialną rdzennych ludów z przeszłości („znikający Indianin”), nie angażując się we współczesne ludy tubylcze lub uznając historię podboju i wywłaszczenia. W 1950 roku, główny radny Zuni Pueblo zobaczył występ i powiedział: „Wiemy, że wasze serca są dobre, ale nawet z dobrymi sercami zrobiliście złą rzecz.,”W kulturze Zuni przedmiot i praktyki religijne są przeznaczone tylko dla tych, którzy zasłużyli na prawo do uczestnictwa, zgodnie z technikami i modlitwami przekazywanymi od pokoleń. W 2015, Koshare ' s winter Night dances zostały anulowane po późno wniosek otrzymał od Cultural Preservation Office (CPO) narodu Hopi prosząc, że wojsko zaprzestać ich interpretacji tańców Indian Hopi i Pueblo., Dyrektor CPO Leigh Kuwanwisiwma zobaczył wideo z występów w Internecie i powiedział, że wykonawcy „naśladowali nasze tańce, ale byli niewrażliwi, jeśli O mnie chodzi”. W obu przypadkach, nie mogąc zaspokoić obaw plemion i z szacunku dla rdzennych Amerykanów, Zespół Taneczny Koshare spełnił prośby, usunął tańce uznane za niewłaściwe, a nawet posunął się tak daleko, aby dać plemionom przedmioty uznane za znaczące kulturowo.,

obiekcje niektórych rdzennych Amerykanów wobec takich zespołów tanecznych skupiają się na idei, że występy taneczne są formą zawłaszczenia kulturowego, w którym taniec i kostiumy umieszczają w nieodpowiednich kontekstach pozbawionych ich prawdziwego znaczenia, czasami mieszając elementy z różnych plemion. W przeciwieństwie do tego, zespoły taneczne stwierdzają, że „celem jest zachowanie tańca i Dziedzictwa rdzennych Amerykanów poprzez tworzenie regali tanecznych, taniec i nauczanie innych o kulturze rdzennych Amerykanów”.