Kulturelle disposisjoner

Flere fashion designere og modeller har omtalt imitasjoner av Native American warbonnets i sine moteshow, slik som Victoria ‘ s Secret som i 2012, når modellen Karlie Kloss hadde en under henne til å gå på banen; en Navajo Nation talsmann kalte det en «hån». Cherokee akademiske Adrienne Keene skrev i New York Times:

For de samfunnene som bærer disse headdresses, de viser respekt, makt og ansvar., Den hodeplagg har for å bli tjent, begavet til en leder som samfunnet har satt sin tillit. Når det blir en billig vare hvem som helst kan kjøpe og bruke til en fest, at meningen er slettet, og disrespected, og de Innfødte minnet om at vår kultur er fortsatt sett på som noe av det siste, så uviktig i moderne samfunn, og uverdig for respekt.

Både Victoria ‘ s Secret og Kloss utstedt unnskyldninger om at de hadde ingen intensjoner om å fornærme noen.,

Erkebiskop Justin Welby av den Anglikanske Kirken har hevdet at krusifiks er «nå er det bare en fashion statement og har mistet sin religiøse betydning». Enkelte har blitt innlemmet i Japansk lolita fashion av ikke-Kristne i en kulturell kontekst som er forskjellig fra sin opprinnelige betydning som et Kristent religiøst symbol.

Frisyrer, makeup og kroppen modificationsEdit

• lederne i det gamle Israel dømt vedtakelsen av Egyptiske og Kana ‘ praksis, spesielt klippe håret kort eller barbering av skjegg., På samme tid, det Gamle Testamente skiller religiøs omskjæring av Hebreerne fra kulturer, som Egypterne, hvor praksis hadde estetiske eller praktiske formål.
• Under tidlig i det 16. århundre, Europeiske menn imiterte den korte vanlig hårklipp og skjegg på gjenoppdaget Gamle greske og Romerske statuer. Den krøllete hår favorisert av Regency era dandy Beau Brummel var også inspirert av den klassiske epoken.
• i det 17. århundre, Louis XIV begynte iført parykker for å skjule sin skallethet., Som mange andre franske moter, disse ble raskt tatt av barokk-era tjenestefolket i England og resten av Europa, til den grad at menn ofte har barbert hodet for å sikre sine parykk montert riktig.
• Amerikanske soldater under andre Verdenskrig bevilget Mohawk-frisyre av indiansk stamme av samme navn for å skremme sine fiender. Disse ble senere båret av 1950-tallet jazz-musikere som Sonny Rollins, og 1980-tallet punk subkultur.,
• I begynnelsen av 2000-tallet ble det populært i Vesten til å få tribal tatoveringer bevilget fra Afrikanske og Polynesisk kultur, så vel som øreflipp piercinger kjent som plugger som kjent er forbundet med Buddha.
• Det er debatten om ikke-black mennesker iført dreadlocks – en frisyre de fleste forbinder med afrika og Afrikanske diasporaen kulturer som Jamaicansk Rastafarianism – og om dem gjøre det er kulturelle disposisjoner. I 2016 en viral video som ble publisert av en ung svart student krangle med en hvit elev og anklage ham for å kulturelle disposisjoner., I 2018, hvit skuespiller Zac Efron ble anklaget av kulturelle disposisjoner, da han postet et bilde av seg selv i dreadlocks.

SportsEdit

Mens historien om kolonisering og marginalisering er ikke unik for europa, praksisen med ikke-Innfødte idrettslag som kommer team navn, bilder, og maskoter fra urfolk er fortsatt vanlig i Usa og Canada, og har vedvart til en viss grad, til tross for protester fra Urfolk grupper., Cornel Pewewardy, Professor og Direktør for Indigenous Nations Studier ved Portland State University, siterer urfolk maskoter som et eksempel på dysconscious rasisme som, ved å plassere bilder av indiansk eller First Nations folk inn i en oppfunnet media sammenheng, fortsetter å opprettholde suvereniteten til den dominerende kulturen. Det er hevdet at en slik praksis opprettholde makt forholdet mellom den dominerende kulturen og de innfødtes kultur, og kan sees som en form for kulturell imperialisme.,

Slik praksis kan bli sett på som spesielt skadelig i skoler og universiteter som har et uttalt formål å fremme etnisk mangfold og inkludering. I erkjennelse av ansvar for høyere utdanning for å eliminere atferd som skaper et fiendtlig miljø for utdanning i 2005 NCAA iverksatt en politikk mot «fiendtlig og fornærmende» navn og maskotter som førte til endring av mange avledet fra indiansk kultur, med unntak av de som er etablert en avtale med spesielle stammer for bruk av deres spesifikke navn., Andre skoler beholde sitt navn fordi de var grunnlagt for utdanning av Innfødte Amerikanere, og som fortsatt har et betydelig antall av innfødte studenter. Trenden mot eliminering av urfolk navn og maskoter i lokale skoler har vært jevn, med to tredjedeler å ha blitt eliminert i løpet av de siste 50 år i henhold til National Congress of American Indians (NCAI).,

I motsetning, Seminole Stamme av Florida, i det som Washington Post kaller et uvanlig trekk, har godkjent av Florida State Seminoles bruk av deres historiske leder, Osceola, og hans Appaloosa hest som maskoter congo river golf og Renegade. Etter NCAA forsøkt å forby bruk av indiansk navn og ikonografi i college-idrett i 2005, Seminole Stamme av Florida vedtatt en resolusjon som tilbyr eksplisitt støtte for FSU ‘ s skildring av aspekter av Florida Seminole kultur og congo river golf som en maskot., Universitetet ble gitt påtaleunnlatelse, siterer nært forhold til, og løpende konsultasjon mellom, team og Florida-stammen. I 2013, stammens leder protestert mot utenforstående innblanding i tribal godkjenning, om at FSU maskot og bruk av Florida State Seminole ikonografi «representerer mot av folk som var her og er her fortsatt, kjent som den Ubeseirede Seminoles»., Omvendt, i 2013, Seminole Nasjon av Oklahoma uttrykt misnøye med «bruk av all American Indian sport-teamet maskoter i den offentlige skolen, ved høyskole og universitet nivå og av profesjonelle idrettslag». I tillegg, ikke alle medlemmer av Florida State Seminoles er støttende for det standpunkt som er tatt av deres lederskap på dette problemet.

I andre tidligere kolonier i Asia, Afrika og Sør-Amerika, adopsjon av urfolk navn for flertallet urfolk lagene er også funnet., Det er også etnisk-relaterte team navn avledet fra fremtredende innvandrerbefolkninger i området, for eksempel Boston Celtics, Notre Dame Fighting Irish, og Minnesota Vikings.

2018 Commonwealth Games til å bli holdt på Gold Coast i Australia fra 4 April 2018 har kalt sin maskot Borobi, den lokale Yugambeh ordet for «koala», og har søkt å varemerket ordet gjennom IP-Australia., Programmet blir motarbeidet av en Yugambeh kulturarv organisasjon, som argumenterer for at Spill organisasjonskomiteen brukte ordet uten skikkelig konsultasjon med Yugambeh folk.,

Afrikansk-Amerikansk cultureEdit

begrepet wigger (vanlige stavemåten «wigga») er et slang uttrykk for en hvit person som fatter atferd, språk og moter knyttet til Afrikansk-Amerikansk kultur, spesielt hip hop, og, i Storbritannia, grime scene, ofte brukt om etterligning blir gjort dårlig, selv om den vanligvis med oppriktighet snarere enn tentamen hensikt., Wigger er en portmanteau av hvit og svarting eller nigga, og det beslektede begrepet wangsta er en mashup av wannabe eller hvit, og gangsta. Blant svarte hip-hop-fans, ordet «nigga» noen ganger kan betraktes som et vennlig hilsen, men når det brukes av hvite mennesker, så vel som ikke-svarte av farge, det er vanligvis sett på som støtende. «Wigger» kan være nedsettende, og reflekterer stereotypier av African-American, svart Britiske og hvite kultur (når brukt som synonym for white trash)., Begrepet er noen ganger brukes av andre hvite folk til å bagatellisere person oppfattes som «opptrer svart», men det er mye brukt av Afro-Amerikanere som 50 Prosent fornærmet av wigga oppleves nedverdigende av svarte mennesker og kultur.

fenomenet hvite mennesker å innføre elementer av svart kultur har vært utbredt minst siden slaveriet ble avskaffet i den Vestlige verden. Konseptet har blitt dokumentert i Usa, Canada, Storbritannia, Australia og andre hvite fleste land., En tidlig form av dette var det hvite negre i jazz og swing musikk scener fra 1920-og 1930-tallet, som undersøkte i 1957 Norman Mailer essay «Den Hvite Negre». Det ble senere sett i zoot suiter i 1930-og 1940-årene hipster av 1940-årene beatnik av 1950-tallet 1960–tallet, blue-eyed soul av 1970-tallet, og hip hop av 1980-tallet og 1990-tallet. I 1993 en artikkel i den BRITISKE avisen The Independent beskrevet fenomenet hvit, middelklasse barn som var «wannabe Svarte»., 2005 så publisering av Hvorfor Hvite Barn Elsker Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, og den Nye Virkeligheten av Rase i Amerika av Bakari Kitwana, «en kultur kritiker som er blitt sporing Amerikansk hip hop for år».

Robert A. Clift ‘s dokumentar Blacking Opp: Hip-Hop’ s Remix av Rase og Identitet spørsmål hvit entusiaster av svart hip-hop-kulturen., Clift er dokumentaren undersøker «rasemessige og kulturelle eierskap og autentisitet – en bane som begynner med stjålet svarthet sett i suksessen av Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, the Rolling Stones – hele veien opp til Vanilla Ice (populærmusikk er ur-wigger…) og Eminem». En gjennomgang av dokumentaren viser til wiggers som «hvite poseurs», og sier at begrepet wigger «er brukt både stolt og derisively å beskrive hvit entusiaster av svart hip-hop-kulturen».,

begrepet «blackfishing» ble popularisert i 2018 av forfatteren Vil Thompson, som beskriver kvinnelige hvit sosiale medier påvirkere som tar en titt oppfattet å være Afrikansk inkludert flettet hår, mørk hud fra garving eller make-up, fyldige lepper og store lår. Kritikere hevder de tar oppmerksomhet og muligheter fra svart påvirkere ved å reservere deres estetiske og har sammenlignet trenden med å blackface.

Urfolk culturesEdit

Siden Middelalderen, ikke-Slaviske herskere i Øst-Europa har tatt den kultur av sine undersåtter for å få deres tillit., Vikingene i Kiev Rus imiterte drakt og barbert hodet av den Slaviske befolkningen, konverterte til Ortodoks Kristendom, og Russified sin opprinnelige Skandinaviske navn.

Blant kritikere, misbruk og uriktig fremstilling av urfolks kultur blir sett på som en utnyttende form for kolonialisme, og ett trinn i ødeleggelsen av ulike kulturer.,

resultatene av denne bruken av urfolks kunnskaper, har ledet noen stammer, og de Forente Nasjoners generalforsamling, til å utstede flere erklæringer om emnet. Krigserklæring Mot Exploiters av Lakota Åndelighet inkluderer passasjen:

Vi hevde en holdning om null-toleranse for alle «white man ‘ s sjaman» som stiger fra våre egne samfunn for å «godkjenne» ekspropriering av våre seremonielle måter med ikke-Indianere; alle slike «plast medisin menn» er fiender av Lakota, Dakota og Nakota folk.,

Artikkel 31 1 i fn-Erklæringen om Urfolks Rettigheter, uttaler:

Urfolk har rett til å opprettholde, kontrollere, beskytte og utvikle sin kulturarv, tradisjonelle kunnskap og tradisjonelle kulturelle uttrykk, samt manifestasjoner av sin vitenskap, teknologi og kultur, inkludert menneskelige og genetiske ressurser, frø, legemidler, kunnskap om egenskaper av fauna og flora, muntlige tradisjoner, litteratur, design, sport og tradisjonelle spill og billedkunst og scenekunst., De har også rett til å opprettholde, kontrollere, beskytte og utvikle sin immaterielle eiendom over en slik kulturarv, tradisjonelle kunnskap og tradisjonelle kulturelle uttrykk.

I 2015, en gruppe av Native American akademikere og forfattere utstedt en uttalelse mot Rainbow familiemedlemmer som handlinger av «kulturelle utnyttelse… dehumanize oss som en egen Nasjon fordi de innebærer vår kultur og menneskeheten, som vårt land, er det noen som er for å ta».,

I å skrive om Urfolk immaterielle for indiansk Rights Fund (NARF), styremedlem Professor Rebecca Tsosie understreker viktigheten av disse rettigheter blir holdt samlet, ikke av enkeltpersoner:

Det langsiktige målet er å faktisk ha et rettslig system, og sikkert en avtale som kunne gjøre det, som bekrefter to ting. Nummer én, den anerkjenner at urfolk er folk med rett til selvbestemmelse som inkluderer selskapsledelse rettigheter over alle eiendeler som tilhører urbefolkningen., Og, nummer to, det erkjenner at urfolks kulturelle uttrykk er en form for intellektuell eiendom og at tradisjonell kunnskap er en form for intellektuell eiendom, men de er kollektive ressurser – så ikke noe en person kan gi bort rettigheter til disse ressursene. Tribal land med faktisk eier dem kollektivt.

Minoritet languagesEdit

Bruk av minoritetsspråk er også nevnt som kulturelle disposisjoner når ikke-høyttalere av Skotsk-Gælisk eller Irsk få tatoveringer i disse språkene., Likeledes, bruk av feil Skotsk-Gælisk i en tokenistic mote rettet mot ikke-Gælisk høyttalere på skilting og kunngjøringer har blitt kritisert som respektløst til flytende språket som morsmål.

Siden tidlig på 2000-tallet, har det blitt stadig mer populært for folk som ikke var av Asiatisk opphav, for å få tatoveringer av devanagari, koreansk bokstaver eller Han tegn (tradisjonell og forenklet eller Japansk), ofte uten å vite den faktiske betydningen av symboler som brukes.,

Film-og televisionEdit

Som i 2010 census, Asiatiske Amerikanere gjort opp 4,8 prosent av den AMERIKANSKE befolkningen. Ifølge en studie ved University of Southern California Annenberg School for Kommunikasjon og Journalistikk i 2016, en av 20 (som tilsvarer 5 prosent) snakker roller gå til Asiatiske Amerikanere. Men de får bare én prosent av hovedrollene i filmen. Hvit aktører konto for 76.2 prosent av hovedrollene, mens representerer 72.,4 prosent av befolkningen ifølge de siste US census.

I 2017, Ghost in the Shell, som er basert på seinen manga Ghost in the Shell av Masamune Shirow, førte til konflikter over whitewashing. Scarlett Johansson, en hvit skuespiller, tok rollen som Motoko Kusanagi, en Japansk karakter. Dette ble sett på som kulturelle tilegnelse av noen fans av den originale manga som forventet rollen å bli tatt av et Asiatisk eller Asiatisk-Amerikanske skuespilleren.

CostumesEdit

Under Halloween, noen mennesker kjøper, slitasje, og selger Halloween-kostymer basert på kulturelle eller etniske stereotypier., Kostymer som skildrer kulturelle stereotypier, for eksempel «Indian Warrior» eller «Pocahottie» noen ganger er slitt av folk som ikke tilhører den kulturelle gruppen er stereotype. Disse draktene har blitt kritisert for å være i dårlig smak på beste og, i verste fall, åpenlyst rasistisk og dehumanizing. Det har vært offentlige protester ringe for å få slutt på produksjon og salg av disse kostymer og koble sin «nedverdigende» skildringene av Urfolks kvinner til de savnede og drepte Innfødte kvinner i krise., I noen tilfeller, temafester har vært holdt hvor deltakerne oppfordres til å kle seg som stereotypier av en bestemt etnisk gruppe. En rekke av disse partene har blitt holdt på høyskoler og universiteter, og til tider annet enn Halloween, blant annet Martin Luther King Jr. Dag og Black History Month.

Boy Scouts of America-forbundet dans teamsEdit

I kapittel fire av hans bok å Spille Indisk Innfødte Amerikanske historikeren Philip J., Deloria refererer til Koshare Indisk Museum og Dansere som et eksempel på «objekt amatører» som tar den materielle kulturen til urfolk i det siste («the vanishing Indian»), men unnlater å engasjere seg med moderne innfødte eller erkjenner historien om erobringen og utvisningen. I 1950-årene, leder rådgiver av Zuni Pueblo så en ytelse og sa: «Vi vet at deres hjerter er god, men selv med gode hjerter du har gjort en dårlig ting.,»I Zuni kultur, religiøse objekt og praksis er bare for de som ikke har opptjent rett til å delta i følgende teknikker og bønner som har blitt overlevert i generasjoner. I 2015, de Koshare er Vinter Natt danser ble kansellert etter en sen forespørselen ble mottatt fra Kulturell Bevaring Office (CPO) av Hopi Nasjonen ber om at tropp avslutte sin tolkning av dansene av Hopi og Pueblo indianere., Direktør for CPO Leigh Kuwanwisiwma så video av forestillinger online, og sa artister var «å etterligne vår danser, men de var små bokstaver, så langt som jeg er bekymret». I begge tilfeller er i stand til å tilfredsstille bekymringer av stammene, og av respekt for de Innfødte Amerikanerne, de Koshare Dans Team overholdt forespørsler, fjernet danser funnet å være upassende, og selv gikk så langt som å gi elementer som anses som kulturelt viktig å stammene.,

innsigelser fra noen av de Innfødte Amerikanere mot slike dans lagene center på ideen om at dans er en form for kulturelle disposisjoner som sted dans og kostymer i upassende sammenhenger blottet for deres sanne mening, noen ganger blander elementer fra ulike stammer. I kontrast, dans lagene sier at «målet er å bevare Native American dance og arv gjennom etableringen av dans regalia, dans og lære andre om indiansk kultur».