Apropriação Cultural

vários designers de moda e modelos têm apresentado imitações de warbonnets nativos americanos em seus shows de moda, como Victoria’s Secret em 2012, quando a modelo Karlie Kloss usou um durante a sua caminhada na pista; um porta-voz da Nação Navajo chamou-o de “escárnio”. Cherokee academic Adrienne Keene wrote in the New York Times:

para as comunidades que usam esses headdresses, eles representam respeito, poder e responsabilidade., O toucado tem de ser conquistado, dotado de um líder em quem a comunidade depositou a sua confiança. Quando se torna uma mercadoria barata, qualquer um pode comprar e vestir a um partido, esse significado é apagado e desrespeitado, e os povos nativos são lembrados de que as nossas culturas ainda são vistas como algo do passado, como sem importância na sociedade contemporânea, e indignas de respeito.

Victoria’s Secret e Kloss emitiram desculpas afirmando que eles não tinham intenções de ofender ninguém.,o Arcebispo Justino Welby da Igreja Anglicana afirmou que o crucifixo é “agora apenas uma declaração de moda e perdeu seu significado religioso”. Crucifixos foram incorporados à moda Lolita japonesa por não-cristãos em um contexto cultural que é distinto de seu significado original como um símbolo religioso cristão.os líderes do antigo Israel condenaram a adoção de práticas egípcias e Cananitas, especialmente cortando o cabelo curto ou barbeando a barba., Ao mesmo tempo, o Antigo Testamento distingue a circuncisão religiosa dos hebreus de culturas, como os egípcios, onde a prática tinha propósitos estéticos ou práticos.durante o início do século XVI, os homens europeus imitaram cortes de cabelo curtos e barbas em estátuas gregas e romanas redescobertas. O cabelo enrolado favorecido pela Era regência dandy Beau Brummel também foi inspirado na era clássica.durante o século XVII, Luís XIV começou a usar perucas para esconder a sua calvície., Como muitas outras modas Francesas, estas foram rapidamente apropriadas por cortesãos da era barroca na Inglaterra e no resto da Europa, na medida em que os homens frequentemente depilavam suas cabeças para garantir a sua peruca adequada.soldados americanos durante a Segunda Guerra Mundial apropriaram-se do penteado Mohawk da tribo nativa americana de mesmo nome para intimidar seus inimigos. Estes foram mais tarde usados por músicos de jazz da década de 1950, como Sonny Rollins, e a subcultura punk da década de 1980., durante o início da década de 2000, foi popular no Ocidente fazer tatuagens tribais apropriadas da cultura africana e Polinésia, bem como piercings de orelha conhecidos como tampões, famosamente associados com o Buda. há um debate sobre pessoas não – Negras usando rastafarianos – um penteado mais associado com culturas africanas e africanas da diáspora, como o rastafarianismo Jamaicano-e se eles fazem isso é apropriação cultural. Em 2016, um vídeo viral foi publicado de um jovem estudante negro discutindo com um estudante branco e acusando-o de apropriação cultural., Em 2018, O ator branco Zac Efron foi acusado de apropriação cultural, quando ele postou uma foto de si mesmo em dreadlocks.

SportsEdit

Enquanto a história da colonização e a marginalização não é exclusivo para as Américas, a prática da não-Nativos de equipes de esportes decorrentes equipe, nomes, imagens, e mascotes dos povos indígenas é ainda comum nos Estados Unidos e Canadá, e persistiu até certo ponto, apesar de protestos de grupos Indígenas., Cornel Pewewardy, Professor e Diretor de Estudos de Nações Indígenas na Universidade Estadual de Portland, cita mascotes indígenas como um exemplo de racismo disconsciente que, ao colocar imagens de povos nativos americanos ou de Primeiras Nações em um contexto de mídia inventado, continua a manter a superioridade da cultura dominante. Argumenta-se que tais práticas mantêm a relação de poder entre a cultura dominante e a cultura indígena, e podem ser vistas como uma forma de imperialismo cultural.,estas práticas podem ser consideradas particularmente nocivas nas escolas e universidades que tenham um objectivo declarado de promover a diversidade e a inclusão étnicas. Em reconhecimento da responsabilidade do ensino superior para eliminar comportamentos que criam um ambiente hostil para a educação, em 2005, a NCAA iniciou uma política contra os “hostis e agressivas” e nomes de animais de estimação, que levou à mudança de muitos derivados da cultura Nativa Americana, com excepção dos que se estabeleceu um acordo com especial tribos para o uso de seus nomes específicos., Outras escolas mantêm seus nomes porque foram fundadas para a educação dos nativos americanos, e continuam a ter um número significativo de estudantes indígenas. A tendência para a eliminação de nomes indígenas e mascotes em escolas locais tem sido constante, com dois terços tendo sido eliminados nos últimos 50 anos, de acordo com o Congresso Nacional dos Índios Americanos (NCAI).,em contraste, a tribo Seminole da Flórida, no que o Washington Post chama de movimento incomum, aprovou o uso dos Seminoles do Estado da Flórida de seu líder histórico, Osceola, e seu cavalo Appaloosa como mascotes Osceola e Renegade. Depois que a NCAA tentou proibir o uso de nomes nativos americanos e iconografia em esportes universitários em 2005, a tribo Seminole da Flórida aprovou uma resolução oferecendo apoio explícito para a representação da FSU de aspectos da cultura Seminole da Flórida e Osceola como uma mascote., A universidade recebeu uma renúncia, citando a estreita relação com a equipe e a contínua consulta entre a Tribo da Flórida. Em 2013, o presidente da tribo opôs-se a estranhos intrometidos na aprovação tribal, afirmando que a mascote da FSU e o uso da iconografia Seminole State da Flórida “representa a coragem das pessoas que estavam aqui e ainda estão aqui, conhecidos como os Seminoles não conquistados”., Por outro lado, em 2013, a nação Seminole de Oklahoma expressou desaprovação do “uso de todos os mascotes de equipes esportivas indianas americanas no sistema escolar público, por nível universitário e por equipes esportivas profissionais”. Além disso, nem todos os membros dos Seminoles do Estado da Flórida apoiam a posição tomada por sua liderança sobre esta questão.em outras ex-colônias na Ásia, África e América do Sul, a adoção de nomes indígenas para a maioria das equipes indígenas também é encontrada., Há também nomes de equipe etnicamente relacionados derivados de populações imigrantes proeminentes na área, como Boston Celtics, Notre Dame Fighting Irish, e Minnesota Vikings.

The 2018 Commonwealth Games to be held on the Gold Coast in Australia from 4 April 2018 has named its mascot Borobi, the local word for “koala”, and has sought to trademark the word through IP Australia., A candidatura está a ser contestada por uma organização de Património cultural Yugambeh, que argumenta que o Comité Organizador dos jogos usou a palavra sem uma consulta adequada com o povo Yugambeh.,

Afro-Americana cultureEdit

O termo wigger (ortografia comum “wigga”) é uma gíria para uma pessoa branca que adota os maneirismos, a linguagem, e a moda do associado com a cultura afro-Americana, particularmente hip hop, e, na grã-Bretanha, a sujeira de cena, muitas vezes implicando a imitação está sendo feita de forma inadequada, apesar de, geralmente, com sinceridade, ao invés de incluir zombando intenção., Wigger é um portmanteau de branco e preto ou preto, e o termo relacionado wangsta é um mashup de aspirante ou branco, e gangsta. Entre os fãs de hip-hop negros, a palavra “preto” pode às vezes ser considerada uma saudação amigável, mas quando usado por pessoas brancas, bem como pessoas não-negras de cor, é geralmente visto como ofensivo. “Wigger” pode ser depreciativo, refletindo estereótipos de Cultura Afro-americana, britânica negra e branca (quando usado como sinônimo de lixo branco)., O termo às vezes é usado por outras pessoas brancas para menosprezar a pessoa percebida como “agir de preto”, mas é amplamente usado por afro-americanos como 50 Cent ofendido pela percepção da wigga de rebaixamento dos negros e da cultura.o fenômeno das pessoas brancas adotando elementos da cultura negra tem sido prevalente pelo menos desde que a escravidão foi abolida no mundo ocidental. O conceito foi documentado nos Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Austrália e outros países de maioria branca., Uma forma inicial disso foi o negro branco nas cenas de jazz e música swing das décadas de 1920 e 1930, como examinado no ensaio Norman Mailer de 1957 “The White Negro”. Mais tarde foi visto no suiter zoot das décadas de 1930 e 1940, no hipster das décadas de 1940, no beatnik das décadas de 1950 e 1960, na alma de olhos azuis das décadas de 1970 e no hip hop das décadas de 1980 e 1990. em 1993, um artigo no jornal britânico The Independent descreveu o fenômeno de crianças brancas de classe média que eram “aspirantes a Negros”., 2005 viu a publicação de Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, and the New Reality of Race in America por Bakari Kitwana, “a culture critic who has been tracking American hip hop for years”.Robert A. Clift’s documentary Blacking Up: Hip-Hop’s Remix of Race and Identity questions White enthusiasts of black hip-hop culture., O documentário de Clift examina ” a propriedade racial e cultural e autenticidade – um caminho que começa com a escuridão roubada vista no sucesso de Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, The Rolling Stones – todo o caminho até Vanilla Ice (ur-wigger da música popular…) and Eminem”. Uma revisão do documentário refere-se aos wiggers como “White poseurs”, e afirma que o termo “wigger”é usado tanto orgulhosamente e ridiculamente para descrever entusiastas brancos da cultura Black hip-hop”.,o termo “blackfishing” foi popularizado em 2018 pelo escritor Wanna Thompson, descrevendo influenciadores de mídia social branca que adotam um olhar percebido como Africano, incluindo cabelo trançado, pele escura de bronzeamento ou maquiagem, lábios completos e coxas grandes. Os críticos argumentam que eles tomam atenção e oportunidades dos influenciadores Negros, apropriando – se de sua estética e têm comparado a tendência para o blackface.desde a Idade Média, os governantes não eslavos da Europa Oriental apropriaram-se da cultura de seus súditos para ganhar sua confiança., Os Vikings na Rússia Kievana imitaram o traje e cabeças barbeadas da população eslava, convertidas ao cristianismo ortodoxo, e Russificaram seus nomes escandinavos originais.

Entre os críticos, o uso indevido e a deturpação da cultura indígena é visto como uma forma de exploração do colonialismo, e um passo na destruição das culturas indígenas.,os resultados deste Uso do conhecimento indígena levaram algumas tribos, e a Assembleia Geral das Nações Unidas, a emitir várias declarações sobre o assunto. A Declaração de Guerra Contra os Exploradores dos Lakota Espiritualidade inclui a passagem:

Nós afirmação de uma postura de tolerância zero para qualquer “homem branco xamã” que nasce de dentro de nossas próprias comunidades para “autorizar” a expropriação do nosso cerimonial formas de não-Índios; todos esses “plástico medicamento homens” são inimigos dos Lakota, Dakota e os Nakota pessoas.,

Artigo 31 1 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas estados:

os povos Indígenas têm direito a manter, controlar, proteger e desenvolver seu patrimônio cultural, seus conhecimentos tradicionais e suas expressões culturais tradicionais, bem como as manifestações de suas ciências, tecnologias e culturas, compreendidos os recursos humanos e genéticos, as sementes, os medicamentos, o conhecimento das propriedades da fauna e da flora, as tradições orais, as literaturas, os desenhos, os esportes e jogos tradicionais e as artes visuais e performativas., Têm também o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver a sua propriedade intelectual sobre esse património cultural, conhecimento tradicional e expressões culturais tradicionais.

In 2015, a group of Native American academics and writers issued a statement against the Rainbow Family members whose acts of “cultural exploitation… desumanizar – nos como uma nação indígena porque eles implicam nossa cultura e a humanidade, como nossa terra, é de qualquer um para tomar”.,

Em escrever sobre Indígena de propriedade intelectual para os Nativos Americanos Fundo de Direitos (NARF), membro do conselho de administração, Professor de Rebecca Tsosie salienta a importância destes direitos de propriedade a ser realizada coletivamente, não por indivíduos:

O objetivo a longo prazo é, na verdade, ter um sistema jurídico, e, certamente, um tratado poderia fazer isso, que reconhece duas coisas. Em primeiro lugar, reconhece que os povos indígenas são povos com direito à autodeterminação que inclui direitos de governança sobre todas as propriedades pertencentes aos povos indígenas., E, número dois, ele reconhece que as expressões culturais são uma forma de propriedade intelectual e que o conhecimento tradicional é uma forma de propriedade intelectual, mas são recursos coletivos – portanto, não um qualquer indivíduo pode dar os direitos a esses recursos. As nações tribais possuem-nas colectivamente.

Minoria languagesEdit

o Uso de línguas minoritárias também é citado como apropriação cultural quando não falam Gaélico Escocês ou Irlandês, faça tatuagens nas mesmas línguas., Da mesma forma, o uso de incorrecto Gaélico Escocês de forma tokenística destinado a falantes não gaélicos em sinalização e anúncios tem sido criticado como desrespeitoso para falantes fluentes da língua.

desde o início da década de 2000, tornou-se cada vez mais popular para as pessoas não de ascendência asiática, para fazer tatuagens de devanagari, letras coreanas ou caracteres Han (tradicionais, simplificados ou japoneses), muitas vezes sem saber o significado real dos símbolos sendo usados.,a partir do censo de 2010, Os asiáticos-americanos representavam 4,8% da população dos Estados Unidos. De acordo com um estudo da University of Southern California Annenberg School for Communication and Journalism em 2016, um em cada 20 (o que corresponde a 5 por cento) papéis de fala vão para os asiáticos-americanos. No entanto, eles recebem apenas um por cento dos papéis principais no cinema. Os atores brancos representam 76,2% dos papéis principais, enquanto representam 72.,4% da população, de acordo com o último censo americano.

em 2017, Ghost in the Shell, que é baseado no mangá seinen Ghost in the Shell por Masamune Shirow, provocou disputas sobre whitewashing. Scarlett Johansson, uma atriz branca, assumiu o papel de Motoko Kusanagi, uma personagem Japonesa. Isso foi visto como apropriação cultural por alguns fãs do mangá original que esperavam que o papel fosse tomado por um ator asiático ou Asiático-Americano.

CostumesEdit

durante o Halloween, algumas pessoas compram, vestem e vendem fantasias de Halloween com base em estereótipos culturais ou raciais., Figurinos que retratam estereótipos culturais, como” guerreiro indiano “ou” Pocahottie ” são às vezes usados por pessoas que não pertencem ao grupo cultural sendo estereotipados. Estes trajes têm sido criticados como sendo de mau gosto na melhor das hipóteses e, na pior das hipóteses, ostensivamente racistas e desumanizantes. Tem havido protestos públicos pedindo o fim da fabricação e venda desses trajes e conectando seus retratos “degradantes” de mulheres indígenas à crise das mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas., Em alguns casos, festas temáticas foram realizadas onde os participantes são incentivados a vestir-se como estereótipos de um certo grupo racial. Várias dessas festas foram realizadas em faculdades, e em outras ocasiões além do Halloween, incluindo o dia de Martin Luther King Jr.e o mês da História Negra.

Boy Scouts of America-associated dance teamedit

In chapter four of his book Playing Indian, Native American historian Philip J., Deloria refere-se ao Koshare Museu do Índio e Dançarinos como um exemplo de “objeto de amadores” que adotam a cultura material dos povos indígenas do passado (“o desaparecimento do Índio”), enquanto deixando de se envolver com a nativa contemporânea dos povos ou reconhecer a história de dominação e espoliação. Na década de 1950, o vereador do Pueblo Zuni viu uma performance e disse: “Sabemos que seus corações são bons, mas mesmo com bons corações você fez uma coisa ruim.,”Na cultura Zuni, o objeto religioso e as práticas são apenas para aqueles que ganharam o direito de participar, seguindo técnicas e orações que têm sido transmitidas por gerações. Em 2015, os bailes noturnos de Inverno Do Koshare foram cancelados após um pedido tardio foi recebido do Cultural Preservation Office (CPO) da nação Hopi pedindo que a tropa interrompesse sua interpretação das danças dos Nativos Americanos Hopi e Pueblo., Diretor do CPO Leigh Kuwanwisiwma viu o vídeo das performances online, e disse que os artistas estavam “imitando nossas danças, mas eles eram insensíveis, no que me diz respeito”. Em ambos os casos, incapazes de satisfazer as preocupações das tribos e por respeito aos nativos americanos, a equipe de dança Koshare obedeceu aos pedidos, danças removidas consideradas censuráveis, e até chegou a dar itens considerados culturalmente significativos para as tribos.,

As objeções de alguns Nativos Americanos em direção a dança, as equipes de centro na ideia de que as apresentações de dança são uma forma de apropriação cultural que lugar de dança e trajes inapropriados contextos destituída de seu significado verdadeiro, às vezes, a mistura de elementos de diferentes tribos. Em contraste, as equipes de dança afirmam que “o objetivo é preservar a dança e a herança nativo-americana através da criação de regalia de dança, dança e ensinar aos outros sobre a cultura nativa americana”.