Appropriazione culturale

Diversi stilisti e modelli hanno caratterizzato imitazioni di warbonnets nativi americani nelle loro sfilate di moda, come Victoria’s Secret nel 2012, quando la modella Karlie Kloss ne ha indossato uno durante la sua passeggiata sulla pista; un portavoce della Nazione Navajo lo ha definito una “presa in giro”. L’accademica Cherokee Adrienne Keene ha scritto sul New York Times:

Per le comunità che indossano questi copricapi, rappresentano rispetto, potere e responsabilità., Il copricapo deve essere guadagnato, donato a un leader in cui la comunità ha riposto la loro fiducia. Quando diventa una merce a buon mercato che chiunque può comprare e indossare a una festa, quel significato viene cancellato e mancato di rispetto, e ai popoli nativi viene ricordato che le nostre culture sono ancora viste come qualcosa del passato, come irrilevanti nella società contemporanea e indegne di rispetto.

Sia Victoria’s Secret che Kloss hanno rilasciato scuse affermando che non avevano intenzione di offendere nessuno.,

L’arcivescovo Justin Welby della Chiesa anglicana ha affermato che il crocifisso è “ora solo una dichiarazione di moda e ha perso il suo significato religioso”. Crocifissi sono stati incorporati nella moda lolita giapponese da non cristiani in un contesto culturale che è distinto dal suo significato originale come simbolo religioso cristiano.

Acconciature, trucco e modifiche del corpomodifica

• I leader dell’antico Israele condannarono l’adozione di pratiche egiziane e cananee, in particolare il taglio dei capelli corti o la rasatura della barba., Allo stesso tempo, l’Antico Testamento distingue la circoncisione religiosa degli ebrei dalle culture, come gli egiziani, dove la pratica aveva scopi estetici o pratici.
• Durante i primi anni del 16 ° secolo, gli uomini europei imitavano i tagli di capelli corti e regolari e le barbe sulle antiche statue greche e romane riscoperte. I capelli arricciati favorito dalla Reggenza era dandy Beau Brummel è stato ispirato anche dall’epoca classica.
• Durante il 17 ° secolo, Luigi XIV ha iniziato a indossare parrucche per nascondere la sua calvizie., Come molte altre mode francesi, questi sono stati rapidamente appropriati da cortigiani epoca barocca in Inghilterra e nel resto d’Europa, nella misura in cui gli uomini spesso rasato la testa per garantire la loro parrucca montato correttamente.
• I soldati americani durante la seconda guerra mondiale si appropriarono dell’acconciatura Mohawk della tribù nativa americana con lo stesso nome per intimidire i loro nemici. Questi sono stati poi indossati da musicisti jazz 1950s come Sonny Rollins, e la sottocultura punk 1980s.,
• Durante i primi anni 2000, era popolare in Occidente per ottenere tatuaggi tribali appropriati dalla cultura africana e polinesiana, così come i piercing del lobo dell’orecchio noti come tappi, notoriamente associati al Buddha.
• C’è un dibattito sulle persone non nere che indossano i dreadlocks-un’acconciatura che si associa maggiormente alle culture della diaspora africana e africana come il rastafarianismo giamaicano – e se farlo è appropriazione culturale. Nel 2016 è stato pubblicato un video virale di un giovane studente nero che discute con uno studente bianco e lo accusa di appropriazione culturale., Nel 2018, l’attore bianco Zac Efron è stato accusato di appropriazione culturale, quando ha pubblicato una foto di se stesso in dreadlocks.

SportsEdit

Mentre la storia della colonizzazione e l’emarginazione non è univoco per le Americhe, la pratica della non-Nativi, squadre sportive derivanti team di nomi, immagini, e le mascotte delle popolazioni indigene è ancora diffuso negli Stati Uniti e in Canada, e ha persistito in qualche misura nonostante le proteste da parte di gruppi Indigeni., Cornel Pewewardy, professore e direttore degli studi sulle nazioni indigene alla Portland State University, cita le mascotte indigene come esempio di razzismo inconscio che, collocando le immagini dei nativi americani o delle Prime Nazioni in un contesto mediatico inventato, continua a mantenere la superiorità della cultura dominante. Si sostiene che tali pratiche mantengono il rapporto di potere tra la cultura dominante e la cultura indigena e possono essere viste come una forma di imperialismo culturale.,

Tali pratiche possono essere considerate particolarmente dannose nelle scuole e nelle università che hanno lo scopo dichiarato di promuovere la diversità etnica e l’inclusione. In riconoscimento della responsabilità di istruzione superiore per eliminare i comportamenti che creano un ambiente ostile per l’istruzione, nel 2005, la NCAA ha avviato una politica contro “ostile e offensivo” nomi e le mascotte che ha portato al cambiamento di molti derivati dalla cultura dei Nativi Americani, con l’eccezione di coloro che hanno stabilito un accordo con una particolare tribù per l’uso dei loro nomi specifici., Altre scuole mantengono il loro nome perché sono state fondate per l’educazione dei nativi americani e continuano ad avere un numero significativo di studenti indigeni. La tendenza verso l’eliminazione dei nomi e delle mascotte indigene nelle scuole locali è stata costante, con due terzi che sono stati eliminati negli ultimi 50 anni secondo il Congresso nazionale degli indiani d’America (NCAI).,

Al contrario, la Tribù Seminole della Florida, in quello che il Washington Post chiama una mossa insolita, ha approvato l’uso della Florida State Seminoles del loro leader storico, Osceola, e il suo cavallo Appaloosa come le mascotte Osceola e Renegade. Dopo che la NCAA ha tentato di vietare l’uso di nomi nativi americani e iconografia negli sport universitari nel 2005, la Tribù Seminole della Florida ha approvato una risoluzione che offre un sostegno esplicito per la rappresentazione di FSU di aspetti della cultura Seminole della Florida e Osceola come mascotte., L ” università è stata concessa una rinuncia, citando lo stretto rapporto con, e la consultazione in corso tra, la squadra e la tribù della Florida. Nel 2013, il presidente della tribù si oppose agli estranei che si intromettevano nell’approvazione tribale, affermando che la mascotte FSU e l’uso dell’iconografia Florida State Seminole “rappresenta il coraggio delle persone che erano qui e sono ancora qui, conosciute come i Seminole Invincibili”., Al contrario, in 2013, la Seminole Nation of Oklahoma ha espresso disapprovazione per “l’uso di tutte le mascotte di American Indian sports-team nel sistema scolastico pubblico, a livello universitario e universitario e da squadre sportive professionistiche”. Inoltre, non tutti i membri della Florida State Seminoles sono favorevoli alla posizione assunta dalla loro leadership su questo tema.

In altre ex colonie in Asia, Africa e Sud America, si trova anche l’adozione di nomi indigeni per la maggior parte delle squadre indigene., Ci sono anche nomi di squadra etnicamente correlati derivati da importanti popolazioni immigrate nella zona, come i Boston Celtics, i Notre Dame Fighting Irish e i Minnesota Vikings.

I Giochi del Commonwealth 2018 che si terranno sulla Gold Coast in Australia dal 4 aprile 2018 hanno chiamato la sua mascotte Borobi, la parola Yugambeh locale per “koala”, e ha cercato di marchiare la parola attraverso IP Australia., La domanda è stata contrastata da un’organizzazione del patrimonio culturale Yugambeh, che sostiene che il comitato organizzatore dei giochi ha usato la parola senza un’adeguata consultazione con il popolo Yugambeh.,

Afro-Americano cultureEdit

Il termine wigger (comune di ortografia “wigga”) è un termine slang per un bianco che adotta il manierismo, di lingua, di mode e associati Afro-Americana, cultura, in particolare l’hip hop, e, in gran Bretagna, la sporcizia scena, spesso implica l’imitazione è fatto male, anche se di solito con sincerità piuttosto che beffardo intento., Wigger è un portmanteau di bianco e negro o nigga, e il termine correlato wangsta è un mashup di wannabe o bianco, e gangsta. Tra i fan dell’hip-hop nero, la parola “nigga” a volte può essere considerata un saluto amichevole, ma quando viene utilizzata dai bianchi e dalle persone non nere di colore, di solito è vista come offensiva. “Wigger” può essere dispregiativo, riflettendo gli stereotipi della cultura afro-americana, black British e white (quando usato come sinonimo di white trash)., Il termine è talvolta usato da altri bianchi per sminuire la persona percepita come “agire nero”, ma è ampiamente usato dagli afro-americani come 50 Cent offeso dalla wigga percepito avvilimento dei neri e della cultura.

Il fenomeno dei bianchi che adottano elementi della cultura nera è stato prevalente almeno da quando la schiavitù è stata abolita nel mondo occidentale. Il concetto è stato documentato negli Stati Uniti, in Canada, nel Regno Unito, in Australia e in altri paesi a maggioranza bianca., Una prima forma di questo era il negro bianco nelle scene di musica jazz e swing degli anni 1920 e 1930, come esaminato nel saggio di Norman Mailer del 1957 “The White Negro”. E ‘ stato poi visto nel zoot suiter degli anni 1930 e 1940, l’hipster degli anni 1940, il beatnik degli anni 1950–1960, l’anima dagli occhi azzurri degli anni 1970, e l’hip hop degli anni 1980 e 1990. Nel 1993, un articolo sul quotidiano britannico The Independent ha descritto il fenomeno dei bianchi, ragazzi della classe media che erano “wannabe neri”., Il 2005 ha visto la pubblicazione di Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes e the New Reality of Race in America di Bakari Kitwana, “un critico culturale che ha seguito l’hip hop americano per anni”.

Il documentario di Robert A. Clift Blacking Up: il remix di Hip-Hop di razza e identità interroga gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera., Il documentario di Clift esamina ” la proprietà e l’autenticità razziale e culturale – un percorso che inizia con l’oscurità rubata vista nel successo di Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, the Rolling Stones – fino a Vanilla Ice (ur-wigger di popular music…) e Eminem”. Una recensione del documentario si riferisce ai wiggers come “white poseurs”, e afferma che il termine wigger”è usato sia con orgoglio che derisorio per descrivere gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera”.,

Il termine “blackfishing” è stato reso popolare nel 2018 dalla scrittrice Wanna Thompson, descrivendo influencer di social media bianchi femminili che adottano un look percepito come africano tra cui capelli intrecciati, pelle scura da abbronzatura o trucco, labbra carnose e cosce grandi. I critici sostengono che prendono l’attenzione e le opportunità dagli influencer neri appropriandosi della loro estetica e hanno paragonato la tendenza al blackface.

Culture indigenemodifica

Fin dal Medioevo, i governanti non slavi dell’Europa orientale si sono appropriati della cultura dei loro sudditi per guadagnare la loro fiducia., I vichinghi della Rus ‘ di Kiev imitarono il costume e le teste rasate della popolazione slava, si convertirono al cristianesimo ortodosso e russificarono i loro nomi scandinavi originali.

Tra i critici, l’abuso e il travisamento della cultura indigena è visto come una forma di sfruttamento del colonialismo, e un passo nella distruzione delle culture indigene.,

I risultati di questo uso della conoscenza indigena hanno portato alcune tribù, e l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, a rilasciare diverse dichiarazioni sull’argomento. La Dichiarazione di Guerra contro gli sfruttatori della Spiritualità Lakota include il passaggio:

Affermiamo una posizione di tolleranza zero per qualsiasi “sciamano dell’uomo bianco” che sorge dalle nostre comunità per “autorizzare” l’espropriazione dei nostri modi cerimoniali da parte di non indiani; tutti questi “uomini di medicina plastica” sono nemici del popolo Lakota, Dakota e Nakota.,

Articolo 31 1 della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti dei Popoli Indigeni, che afferma:

i popoli Indigeni hanno il diritto di mantenere, controllare, proteggere e sviluppare il proprio patrimonio culturale, delle conoscenze tradizionali e le espressioni culturali tradizionali, così come le manifestazioni delle loro scienze, tecnologie e culture, tra cui le risorse umane e genetiche, semi, farmaci, la conoscenza delle proprietà della flora e della fauna, le tradizioni orali, le letterature, i disegni, sport e giochi tradizionali e di arti visive e performative., Essi hanno anche il diritto di mantenere, controllare, proteggere e sviluppare la loro proprietà intellettuale su tale patrimonio culturale, conoscenza tradizionale, e le espressioni culturali tradizionali.

Nel 2015, un gruppo di accademici e scrittori nativi americani ha rilasciato una dichiarazione contro i membri della famiglia Rainbow i cui atti di “sfruttamento culturale… disumanizzare noi come una nazione indigena perché implicano la nostra cultura e l’umanità, come la nostra terra, è di chiunque per la presa”.,

per iscritto Indigeni di proprietà intellettuale per i Nativi Americani Rights Fund (NARF), membro del consiglio di amministrazione Professore Rebecca Tsosie sottolinea l’importanza di tali diritti di proprietà terrà collettivamente, non da privati:

L’obiettivo a lungo termine è quello di avere un sistema giuridico, e di certo un trattato poteva fare, che riconosce due cose. Numero uno, riconosce che le popolazioni indigene sono popoli con un diritto all’autodeterminazione che include diritti di governance su tutte le proprietà appartenenti alle popolazioni indigene., E, numero due, riconosce che le espressioni culturali indigene sono una forma di proprietà intellettuale e che la conoscenza tradizionale è una forma di proprietà intellettuale, ma sono risorse collettive – quindi nessun individuo può cedere i diritti a tali risorse. Le nazioni tribali in realtà li possiedono collettivamente.

Lingue minoritarie

L’uso delle lingue minoritarie è anche citato come appropriazione culturale quando i non parlanti del gaelico scozzese o dell’irlandese si tatuano in quelle lingue., Allo stesso modo, l’uso di un gaelico scozzese scorretto in modo tokenistico rivolto a parlanti non gaelici su segnaletica e annunci è stato criticato come irrispettoso nei confronti dei parlanti fluenti della lingua.

Dai primi anni 2000, è diventato sempre più popolare per le persone non di origine asiatica, ottenere tatuaggi di devanagari, lettere coreane o caratteri Han (tradizionali, semplificati o giapponesi), spesso senza conoscere il significato reale dei simboli utilizzati.,

Film e televisionEdit

Al censimento del 2010, gli asiatici-americani costituivano il 4,8% della popolazione statunitense. Secondo uno studio della University of Southern California Annenberg School for Communication and Journalism nel 2016, uno su 20 (che corrisponde al 5%) ruoli parlanti vanno agli asiatici-americani. Tuttavia, gli viene dato solo l’uno per cento dei ruoli principali nel film. Gli attori bianchi rappresentano la percentuale di 76.2 dei ruoli principali, mentre rappresentano 72.,4 per cento della popolazione secondo l’ultimo censimento degli Stati Uniti.

Nel 2017, Ghost in the Shell, basato sul manga Ghost in the Shell di seinen di Masamune Shirow, ha provocato controversie sull’imbiancatura. Scarlett Johansson, un’attrice bianca, ha interpretato il ruolo di Motoko Kusanagi, un personaggio giapponese. Questo è stato visto come appropriazione culturale da alcuni fan del manga originale che si aspettavano che il ruolo fosse assunto da un attore asiatico o asiatico-americano.

Costumimodifica

Durante Halloween, alcune persone comprano, indossano e vendono costumi di Halloween basati su stereotipi culturali o razziali., I costumi che raffigurano stereotipi culturali, come “Guerriero indiano” o “Pocahottie” sono talvolta indossati da persone che non appartengono al gruppo culturale stereotipato. Questi costumi sono stati criticati come di cattivo gusto nel migliore dei casi e, nel peggiore dei casi, palesemente razzisti e disumanizzanti. Ci sono state proteste pubbliche che chiedono la fine della produzione e della vendita di questi costumi e collegano i loro ritratti “degradanti” di donne indigene alla crisi delle donne indigene scomparse e assassinate., In alcuni casi, feste a tema sono stati tenuti dove i partecipanti sono incoraggiati a vestirsi come stereotipi di un certo gruppo razziale. Un certo numero di questi partiti si sono tenuti presso i college, e, a volte diversi da Halloween, tra cui Martin Luther King Jr.Day e Black History Month.

Boy Scouts of America-associated dance teamsEdit

Nel capitolo quattro del suo libro Playing Indian, Native American Historian Philip J., Deloria si riferisce al Koshare Indian Museum and Dancers come un esempio di” hobbisti di oggetti”che adottano la cultura materiale dei popoli indigeni del passato (“the vanishing Indian”) mentre non riescono a impegnarsi con i popoli nativi contemporanei o riconoscono la storia della conquista e dell’espropriazione. Nel 1950, il consigliere capo dello Zuni Pueblo ha visto una performance e ha detto: “Sappiamo che i vostri cuori sono buoni, ma anche con buoni cuori avete fatto una cosa brutta.,”Nella cultura Zuni, l’oggetto e le pratiche religiose sono solo per coloro che si sono guadagnati il diritto di partecipare, seguendo tecniche e preghiere che si tramandano da generazioni. In 2015, le danze notturne invernali del Koshare sono state annullate dopo che una richiesta tardiva è stata ricevuta dal Cultural Preservation Office (CPO) della nazione Hopi chiedendo che la truppa interrompesse la loro interpretazione delle danze dei nativi americani Hopi e Pueblo., Il direttore del CPO Leigh Kuwanwisiwma ha visto il video delle esibizioni online e ha detto che gli artisti stavano “imitando le nostre danze, ma erano insensibili, per quanto mi riguarda”. In entrambi i casi, in grado di soddisfare le preoccupazioni delle tribù e per rispetto per i nativi americani, la squadra di danza Koshare rispettato le richieste, danze rimossi trovati per essere discutibile, e anche andato al punto di dare elementi ritenuti culturalmente significativi per le tribù.,

Le obiezioni di alcuni nativi americani verso tali squadre di danza si concentrano sull’idea che le esibizioni di danza siano una forma di appropriazione culturale che colloca la danza e i costumi in contesti inappropriati privi del loro vero significato, a volte mescolando elementi di diverse tribù. Al contrario, le squadre di danza affermano che “l’obiettivo è quello di preservare la danza e il patrimonio dei nativi americani attraverso la creazione di insegne di danza, danza e insegnare agli altri la cultura dei nativi americani”.