Kulturelle Aneignung

Mehrere Modedesigner und Models haben in ihren Modenschauen Imitationen von Warbonnets der amerikanischen Ureinwohner gezeigt, wie Victoria ’s Secret im Jahr 2012, als Model Karlie Kloss eine trug während ihres Spaziergangs auf der Landebahn; Ein Sprecher der Navajo Nation nannte es einen „Spott“. Die Cherokee-Akademikerin Adrienne Keene schrieb in der New York Times:

Für die Gemeinschaften, die diese Kopfbedeckungen tragen, repräsentieren sie Respekt, Macht und Verantwortung., Der Kopfschmuck muss verdient und einem Führer geschenkt werden, dem die Gemeinschaft ihr Vertrauen geschenkt hat. Wenn es zu einer billigen Ware wird, die jeder kaufen und zu einer Party tragen kann, wird diese Bedeutung gelöscht und missachtet, und die Ureinwohner werden daran erinnert, dass unsere Kulturen immer noch als etwas aus der Vergangenheit angesehen werden, das in der heutigen Gesellschaft unwichtig und respektlos ist.

Sowohl Victoria ‚ s Secret als auch Kloss entschuldigten sich dafür, dass sie keine Absicht hatten, jemanden zu beleidigen.,

Erzbischof Justin Welby von der anglikanischen Kirche hat behauptet, dass das Kruzifix „jetzt nur noch ein modisches Statement ist und seine religiöse Bedeutung verloren hat“. Kruzifixe wurden von Nichtchristen in einem kulturellen Kontext, der sich von seiner ursprünglichen Bedeutung als christliches religiöses Symbol unterscheidet, in die japanische Lolita-Mode integriert.

Frisuren, Make-up und Körpermodifikationenedit

• Die Führer des alten Israel verurteilten die Annahme ägyptischer und kanaanitischer Praktiken, insbesondere das kurze Haarschneiden oder das Rasieren des Bartes., Gleichzeitig unterscheidet das Alte Testament die religiöse Beschneidung der Hebräer von Kulturen wie den Ägyptern, in denen die Praxis ästhetische oder praktische Zwecke hatte.Jahrhundert imitierten europäische Männer die kurzen regelmäßigen Haarschnitte und Bärte auf wiederentdeckten antiken griechischen und römischen Statuen. Das gekräuselte Haar, das von der Regency-Ära Dandy Beau Brummel bevorzugt wurde, wurde auch von der klassischen Ära inspiriert.Jahrhundert begann Ludwig XIV. Perücken zu tragen, um seine Kahlheit zu verbergen., Wie viele andere französische Moden, Diese wurden schnell von Höflingen aus der Barockzeit in England und dem Rest Europas angeeignet, In dem Maße, wie Männer sich oft den Kopf rasierte, um sicherzustellen, dass ihre Perücke richtig passte.
• Amerikanische Soldaten nutzten sich während des Zweiten Weltkriegs die Mohawk-Frisur des gleichnamigen Stammes der amerikanischen Ureinwohner an, um ihre Feinde einzuschüchtern. Diese wurden später von Jazz-Musikern der 1950er Jahre wie Sonny Rollins und der Punk-Subkultur der 1980er Jahre getragen.,
• In den frühen 2000er Jahren war es im Westen beliebt, Stammestattoos aus der afrikanischen und polynesischen Kultur sowie Ohrläppchen-Piercings, die als Pfropfen bekannt sind, die berühmt mit dem Buddha verbunden sind, anzueignen.
• Es gibt Diskussionen über nicht-schwarze Menschen, die Dreadlocks tragen – eine Frisur, die am meisten mit afrikanischen und afrikanischen Diaspora – Kulturen wie dem jamaikanischen Rastafarianismus in Verbindung gebracht wird-und ob sie dies tun kulturelle Aneignung. 2016 wurde ein virales Video veröffentlicht, in dem ein junger schwarzer Student mit einem weißen Studenten streitet und ihn der kulturellen Aneignung beschuldigt., Im Jahr 2018 wurde der weiße Schauspieler Zac Efron der kulturellen Aneignung beschuldigt, als er ein Bild von sich in Dreadlocks veröffentlichte.

SportsEdit

Während die Geschichte der Kolonisation und Marginalisierung nicht nur in Amerika einzigartig ist, ist die Praxis von nicht-einheimischen Sportmannschaften, die Teamnamen, Bilder und Maskottchen von indigenen Völkern ableiten, in den Vereinigten Staaten und Kanada immer noch üblich und hat teilweise trotz Protesten indigener Gruppen., Cornel Pewardy, Professor und Direktor für indigene Völker Studien an der Portland State University, zitiert indigene Maskottchen als Beispiel für unbewussten Rassismus, die, indem Bilder von indigenen amerikanischen oder First Nations Menschen in einem erfundenen Medienkontext, weiterhin die Überlegenheit der dominierenden Kultur zu halten. Es wird argumentiert, dass solche Praktiken halten Sie die power-Beziehung zwischen der dominanten Kultur und der Kultur der Ureinwohner, und kann gesehen werden als eine form des kulturellen Imperialismus.,

Solche Praktiken können in Schulen und Universitäten, die einen erklärten Zweck zur Förderung der ethnischen Vielfalt und Inklusion haben, als besonders schädlich angesehen werden. In Anerkennung der Verantwortung der Hochschulbildung, Verhaltensweisen zu beseitigen, die ein feindliches Umfeld für die Bildung schaffen, initiierte die NCAA 2005 eine Politik gegen „feindliche und missbräuchliche“ Namen und Maskottchen, die dazu führte, dass sich viele von der Kultur der amerikanischen Ureinwohner ableiteten, mit Ausnahme derjenigen, die eine Vereinbarung mit bestimmten Stämmen über die Verwendung ihrer spezifischen Namen geschlossen haben., Andere Schulen behalten ihre Namen, weil sie für die Ausbildung der amerikanischen Ureinwohner gegründet wurden und weiterhin eine bedeutende Anzahl indigener Schüler haben. Der Trend zur Beseitigung indigener Namen und Maskottchen in lokalen Schulen war stetig, zwei Drittel wurden laut National Congress of American Indians (NCAI) in den letzten 50 Jahren eliminiert.,

Im Gegensatz dazu hat der Seminolenstamm von Florida, in dem, was die Washington Post einen ungewöhnlichen Schritt nennt, der Verwendung des Florida State Seminoles ihres historischen Führers Osceola und seines Appaloosa-Pferdes als Maskottchen Osceola und Renegade zugestimmt. Nachdem die NCAA versucht hatte, die Verwendung von indianischen Namen und Ikonographie im College-Sport in 2005 zu verbieten, verabschiedete der Seminole Tribe of Florida eine Resolution, die explizite Unterstützung für die Darstellung von Aspekten der Florida Seminole Kultur und Osceola als Maskottchen bietet., Die Universität erhielt einen Verzicht, unter Berufung auf die enge Beziehung mit, und laufende Beratung zwischen, das Team und der Florida Stamm. Im Jahr 2013 wandte sich der Vorsitzende des Stammes gegen Außenstehende, die sich in die Stammeszulassung einmischten, und erklärte, dass das FSU-Maskottchen und die Verwendung der Florida State Seminole-Ikonographie „den Mut der Menschen darstellt, die hier waren und immer noch hier sind, bekannt als die unbesiegten Seminolen“., Umgekehrt äußerte die Seminole Nation of Oklahoma im Jahr 2013 Missbilligung über“die Verwendung aller American Indian Sports-Team Maskottchen im öffentlichen Schulsystem, von College-und Universitätsebene und von professionellen Sportmannschaften“. Darüber hinaus unterstützen nicht alle Mitglieder der Florida State Seminoles die Haltung ihrer Führung zu diesem Thema.

In anderen ehemaligen Kolonien in Asien, Afrika und Südamerika findet sich auch die Annahme indigener Namen für die Mehrheit indigener Teams., Es gibt auch ethnisch verwandte Teamnamen, die von prominenten Einwanderern in der Region stammen, wie die Boston Celtics, die Notre Dame Fighting Irish, und die Minnesota Vikings.

Die Commonwealth Games 2018, die ab dem 4.April 2018 an der Goldküste Australiens stattfinden, haben ihr Maskottchen Borobi, das lokale Yugambeh-Wort für „Koala“, benannt und versucht, das Wort durch IP Australia zu kennzeichnen., Der Antrag wird von einer Yugambeh Cultural Heritage Organisation abgelehnt, die argumentiert, dass das Organisationskomitee der Spiele das Wort ohne angemessene Rücksprache mit dem Yugambeh-Volk verwendet habe.,

afroamerikanische Kulturedit

Der Begriff wigger (common spelling „wigga“) ist ein Slang-Begriff für eine weiße Person, die die Manierismen, Sprache und Moden im Zusammenhang mit afroamerikanischen Kultur, insbesondere Hip Hop, und in Großbritannien, die Grime-Szene, oft das Implizieren der Nachahmung wird schlecht gemacht, wenn auch normalerweise eher mit Aufrichtigkeit als mit spöttischer Absicht., Wigger ist ein Portmanteau von Weiß und Nigger oder Nigga, und der verwandte Begriff Wigger ist ein Mashup von Möchtegern oder Weiß und Gangsta. Unter schwarzen Hip-Hop-Fans kann das Wort „Nigga“ manchmal als freundlicher Gruß angesehen werden, aber wenn es sowohl von weißen als auch von nicht schwarzen Menschen mit Farbe verwendet wird, wird es normalerweise als beleidigend angesehen. „Wigger“ kann abfällig sein und Stereotypen der afroamerikanischen, schwarzen britischen und weißen Kultur widerspiegeln (wenn es als Synonym für weißen Müll verwendet wird)., Der Begriff wird manchmal von anderen weißen Menschen verwendet, um die Person, die als „schwarz handeln“ wahrgenommen wird, herabzusetzen, aber es wird von Afroamerikanern wie 50 Cent häufig verwendet, die von der wahrgenommenen Erniedrigung schwarzer Menschen und Kultur durch die Wigga beleidigt werden.

Das Phänomen, dass Weiße Elemente der schwarzen Kultur annehmen, ist zumindest seit der Abschaffung der Sklaverei in der westlichen Welt weit verbreitet. Das Konzept wurde in den USA, Kanada, Großbritannien, Australien und anderen Ländern mit weißer Mehrheit dokumentiert., Eine frühe Form davon war der weiße Neger in den Jazz – und Swing-Musikszenen der 1920er und 1930er Jahre, wie im Norman Mailer Essay „The White Negro“von 1957 untersucht. Es wurde später im Zoot Suiter der 1930er und 1940er Jahre, dem Hipster der 1940er Jahre, dem Beatnik der 1950er und 1960er Jahre, dem blauäugigen Soul der 1970er und dem Hip Hop der 1980er und 1990er Jahre gesehen. 1993 beschrieb ein Artikel in der britischen Zeitung The Independent das Phänomen der weißen Mittelklasse–Kinder, die „Möchtegern-Schwarze“waren., 2005 erschien Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes und the New Reality of Race in America von Bakari Kitwana, „ein Kulturkritiker, der amerikanischen Hip Hop seit Jahren verfolgt“.

Robert A. Clift Dokumentarfilm Schuhpflege Up: Hip-Hop-Remix von Rasse und Identität zu Fragen weiß Liebhaber der schwarzen hip-hop-Kultur., Clifts Dokumentarfilm untersucht „rassisches und kulturelles Eigentum und Authentizität-ein Weg, der mit der gestohlenen Schwärze beginnt, die Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, the Rolling Stones – bis hin zu Vanilla Ice (Popular Music‘ s ur-Wigger…) und Eminem“. Eine Rezension des Dokumentarfilms bezieht sich auf die Wigger als “ weiße Poseurs „und besagt, dass der Begriff Wigger“stolz und spöttisch verwendet wird, um weiße Enthusiasten der schwarzen Hip-Hop-Kultur zu beschreiben“.,

Der Begriff „Blackfishing“ wurde 2018 von der Schriftstellerin Wanna Thompson populär gemacht und beschreibt weibliche weiße Social-Media-Influencer, die einen afrikanischen Look annehmen, einschließlich geflochtenes Haar, dunkle Haut durch Bräunen oder Make-up, volle Lippen und große Oberschenkel. Kritiker argumentieren, dass sie Aufmerksamkeit und Möglichkeiten von schwarzen Influencern nehmen, indem sie sich ihre Ästhetik aneignen und den Trend mit Blackface verglichen haben.

Indigene Kulturedit

Seit dem Mittelalter haben sich nicht-slawische Herrscher in Osteuropa die Kultur ihrer Untertanen angeeignet, um ihr Vertrauen zu gewinnen., Die Wikinger in der Kiewer Rus ahmten das Kostüm und die rasierten Köpfe der slawischen Bevölkerung nach, konvertierten zum orthodoxen Christentum und russifizierten ihre ursprünglichen skandinavischen Namen.

Unter Kritikern wird der Missbrauch und die falsche Darstellung der indigenen Kultur als ausbeuterische Form des Kolonialismus und als ein Schritt in der Zerstörung indigener Kulturen angesehen.,

Die Ergebnisse dieser Nutzung indigenen Wissens haben einige Stämme und die Generalversammlung der Vereinten Nationen dazu veranlasst, mehrere Erklärungen zu diesem Thema abzugeben. Die Kriegserklärung gegen Ausbeuter der Lakota-Spiritualität beinhaltet die Passage:

Wir behaupten eine Haltung der Nulltoleranz für jeden“ weißen Schamanen“, der aus unseren eigenen Gemeinschaften aufsteigt, um die Enteignung unserer zeremoniellen Wege durch Nicht-Indianer zu“ genehmigen“; Alle diese“ plastischen Medizinmänner “ sind Feinde des Lakota -, Dakota-und Nakota-Volkes.,

Artikel 31 1 der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker besagt:

Indigene Völker haben das Recht, ihr kulturelles Erbe, traditionelles Wissen und traditionelle kulturelle Ausdrucksformen sowie die Erscheinungsformen ihrer Wissenschaften, Technologien und Kulturen, einschließlich menschlicher und genetischer Ressourcen, Saatgut, Medikamente, Kenntnis der Eigenschaften von Fauna und Flora, mündliche Überlieferungen, Literaturen, Designs und, sport und traditionelle Spiele und bildende und darstellende Kunst., Sie haben auch das Recht, ihr geistiges Eigentum über dieses kulturelle Erbe, traditionelles Wissen und traditionelle kulturelle Ausdrucksformen zu bewahren, zu kontrollieren, zu schützen und weiterzuentwickeln.

Im Jahr 2015 gab eine Gruppe von Wissenschaftlern und Schriftstellern der amerikanischen Ureinwohner eine Erklärung gegen die Mitglieder der Regenbogenfamilie ab, deren „kulturelle Ausbeutung“… entmenschlichen Sie uns als indigene Nation, weil sie unsere Kultur implizieren und die Menschheit, wie unser Land, ist jedermann für die Aufnahme“.,

In einem Schreiben über indigenes geistiges Eigentum für den Native American Rights Fund (NARF) betont Vorstandsmitglied Professor Rebecca Tsosie, wie wichtig es ist, dass diese Eigentumsrechte kollektiv und nicht von Einzelpersonen gehalten werden:

Das langfristige Ziel ist es, tatsächlich ein Rechtssystem zu haben, und sicherlich könnte ein Vertrag dies tun, der zwei Dinge anerkennt. Nummer eins, es erkennt an, dass indigene Völker Völker mit einem Recht auf Selbstbestimmung sind, das Regierungsrechte über alles Eigentum der Ureinwohner einschließt., Und, Nummer zwei, Es erkennt an, dass indigene kulturelle Ausdrücke eine Form von geistigem Eigentum sind und dass traditionelles Wissen eine Form von geistigem Eigentum ist, aber sie sind kollektive Ressourcen – so kann nicht jeder Einzelne die Rechte an diesen Ressourcen verschenken. Die Stammesnationen besitzen sie tatsächlich kollektiv.

Minderheitenspracheedit

Die Verwendung von Minderheitensprachen wird auch als kulturelle Aneignung bezeichnet, wenn Nicht-Sprecher von Schottisch-Gälisch oder Irisch Tätowierungen in diesen Sprachen erhalten., Ebenso wurde die Verwendung von falschem schottischem Gälisch auf tokenistische Weise, die auf nicht-gälische Sprecher auf Schildern und Ankündigungen abzielt, als respektlos gegenüber fließenden Sprechern der Sprache kritisiert.

Seit den frühen 2000er Jahren ist es für Menschen, die nicht asiatischer Abstammung sind, immer beliebter geworden, sich Devanagari, koreanische Buchstaben oder Han-Zeichen (traditionell, vereinfacht oder japanisch) tätowieren zu lassen, oft ohne die tatsächliche Bedeutung der verwendeten Symbole zu kennen.,

Film und televisionEdit

As of the 2010 census, die asiatische Amerikaner aus 4,8 Prozent der US-Bevölkerung. Laut einer Studie der Annenberg School for Communication and Journalism der University of Southern California in 2016 geht eine von 20 (was 5 Prozent entspricht) Sprechrollen an Asiatisch-Amerikaner. Sie erhalten jedoch nur ein Prozent der Hauptrollen im Film. Weiße Schauspieler machen 76,2 Prozent der Hauptrollen aus und repräsentieren 72.,4 prozent der Bevölkerung nach der letzten US-Volkszählung.

Im Jahr 2017 provozierte Ghost in the Shell, das auf dem seinen Manga Ghost in the Shell von Masamune Shirow basiert, Streitigkeiten über das Tünchen. Scarlett Johansson, eine weiße Schauspielerin, übernahm die Rolle der japanischen Figur Motoko Kusanagi. Dies wurde von einigen Fans des ursprünglichen Mangas als kulturelle Aneignung angesehen, die erwarteten, dass die Rolle von einem asiatischen oder asiatisch-amerikanischen Schauspieler übernommen wurde.

Kostümedit

Während Halloween kaufen, tragen und verkaufen einige Leute Halloween-Kostüme, die auf kulturellen oder rassischen Stereotypen basieren., Kostüme, die kulturelle Stereotypen darstellen, wie „Indian Warrior“ oder „Pocahottie“, werden manchmal von Menschen getragen, die nicht zu der stereotypen Kulturgruppe gehören. Diese Kostüme wurden bestenfalls als geschmacklos und schlimmstenfalls offensichtlich rassistisch und entmenschlichend kritisiert. Es gab öffentliche Proteste, die das Ende der Herstellung und des Verkaufs dieser Kostüme forderten und ihre „erniedrigenden“ Darstellungen indigener Frauen mit der Krise vermisster und ermordeter indigener Frauen in Verbindung brachten., In einigen Fällen, Themenpartys wurden abgehalten, bei denen die Teilnehmer aufgefordert werden, sich als Stereotypen einer bestimmten rassischen Gruppe zu verkleiden. Eine Reihe dieser Partys wurden an Colleges und zu anderen Zeiten als Halloween abgehalten, darunter der Martin Luther King Jr. Day und der Black History Month.

Boy Scouts of America-associated dance teamsEdit

die In vier Kapitel seines Buches Spielen Indianer, Native amerikanische Historiker Philip J., Deloria bezieht sich auf das Koshare Indian Museum und Tänzer als Beispiel für „Objekt-Bastler“, die die materielle Kultur der indigenen Völker der Vergangenheit („the Vanishing Indian“) übernehmen, während sie sich nicht mit zeitgenössischen Ureinwohnern beschäftigen oder die Geschichte der Eroberung und Enteignung anerkennen. In den 1950er Jahren sah der Stadtrat der Zuni Pueblo eine Aufführung und sagte: „Wir wissen, dass Ihre Herzen gut sind, aber selbst mit guten Herzen haben Sie eine schlechte Sache getan.,“In der Zuni-Kultur sind religiöse Gegenstände und Praktiken nur für diejenigen gedacht, die sich das Recht zur Teilnahme erworben haben und Techniken und Gebeten folgen, die seit Generationen weitergegeben werden. Im Jahr 2015 wurden die Winternachttänze der Koshare abgesagt, nachdem eine späte Anfrage des Cultural Preservation Office (CPO) der Hopi Nation eingegangen war, in der die Truppe aufgefordert wurde, ihre Interpretation der Tänze der Hopi-und Pueblo-Indianer einzustellen., Direktor der CPO Leigh Kuwanwisiwma sah Video der Aufführungen online, und sagte, die Darsteller wurden „imitieren unsere Tänze, aber sie waren unempfindlich, soweit es mich betrifft“. In beiden Fällen, unfähig, die Sorgen der Stämme zu befriedigen und aus Respekt vor den amerikanischen Ureinwohnern, Das Koshare-Tanzteam erfüllte die Anfragen, entfernte Tänze, die für anstößig befunden wurden, und ging sogar so weit, den Stämmen Gegenstände zu geben, die als kulturell bedeutsam angesehen wurden.,

Die Einwände einiger Indianer gegen solche Tanzteams konzentrieren sich auf die Idee, dass die Tanzaufführungen eine Form kultureller Aneignung sind, die Tanz und Kostüme in unangemessenen Kontexten ohne ihre wahre Bedeutung platzieren und manchmal Elemente verschiedener Stämme mischen. Im Gegensatz, Die Tanzteams geben an, dass“Ziel ist es, den Tanz und das Erbe der amerikanischen Ureinwohner durch die Schaffung von Tanz Insignien zu bewahren, Tanzen, und andere über die Kultur der amerikanischen Ureinwohner unterrichten“.