Apropiación Cultural

varios diseñadores de moda y modelos han presentado imitaciones de warbonnets Nativos Americanos en sus desfiles de moda, como Victoria’s Secret en 2012, cuando la modelo Karlie Kloss usó uno durante su paseo en la pasarela; un portavoz de la Nación Navajo lo llamó una «burla». La académica Cherokee Adrienne Keene escribió en el New York Times:

para las comunidades que usan estos tocados, representan respeto, poder y responsabilidad., El tocado tiene que ser ganado, regalado a un líder en quien la comunidad ha depositado su confianza. Cuando se convierte en una mercancía barata que cualquiera puede comprar y usar para una fiesta, ese significado se borra y se falta el respeto, y se recuerda a los pueblos nativos que nuestras culturas todavía se ven como algo del pasado, como poco importante en la sociedad contemporánea e indigna de respeto.

tanto Victoria’s Secret como Kloss emitieron disculpas afirmando que no tenían intenciones de ofender a nadie.,

El Arzobispo Justin Welby de la Iglesia Anglicana ha afirmado que el crucifijo es «ahora solo una declaración de moda y ha perdido su significado religioso». Los crucifijos han sido incorporados a la moda Lolita japonesa por los no cristianos en un contexto cultural que es distinto de su significado original como símbolo religioso cristiano.

peinados, maquillaje y modificaciones cuerpaseditar

• Los líderes del antiguo Israel condenaron la adopción de prácticas egipcias y cananeas, especialmente cortando el cabello corto o afeitándose la barba., Al mismo tiempo, el Antiguo Testamento distingue la circuncisión religiosa de los hebreos de culturas, como la egipcia, donde la práctica tenía fines estéticos o prácticos.
• a principios del siglo XVI, los hombres europeos imitaban los cortes de pelo cortos y regulares y las barbas en las antiguas estatuas griegas y romanas redescubiertas. El pelo rizado favorecido por la Regencia era Dandy Beau Brummel también se inspiró en la época clásica.
• Durante el siglo XVII, Luis XIV comenzó a usar pelucas para ocultar su calvicie., Al igual que muchas otras modas francesas, estos fueron rápidamente apropiados por los cortesanos de la época barroca en Inglaterra y el resto de Europa, hasta el punto de que los hombres a menudo se afeitaban la cabeza para asegurarse de que su peluca se ajustara correctamente.
• Los soldados estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial se apropiaron del peinado Mohawk de la tribu nativa americana del mismo nombre para intimidar a sus enemigos. Estos fueron usados más tarde por músicos de jazz de la década de 1950 como Sonny Rollins, y la subcultura punk de la década de 1980.,
• durante la década de 2000, era popular en Occidente hacerse tatuajes tribales apropiados de la cultura africana y Polinesia, así como piercings en el lóbulo de la oreja conocidos como tapones, famosos asociados con el Buda.
• hay un debate sobre las personas no negras que usan rastas, un peinado que la mayoría asocia con las culturas africanas y de la diáspora africana, como el rastafarismo Jamaicano, y si hacerlo es apropiación cultural. En 2016 se publicó un video viral de un joven estudiante negro discutiendo con un estudiante blanco y acusándolo de apropiación cultural., En 2018, el actor blanco Zac Efron fue acusado de apropiación cultural, cuando publicó una foto de sí mismo en rastas.

SportsEdit

mientras que la historia de la colonización y la marginación no es exclusiva de las Américas, la práctica de equipos deportivos no nativos que derivan nombres de equipos, imágenes y mascotas de los pueblos indígenas sigue siendo común en Estados Unidos y Canadá, y ha persistido hasta cierto punto a pesar de las protestas de los grupos indígenas., Cornel Pewewardy, profesor y Director de estudios sobre las naciones indígenas en la Universidad Estatal de Portland, cita a las mascotas indígenas como un ejemplo de racismo inconsciente que, al colocar imágenes de indígenas americanos o de las Primeras Naciones en un contexto mediático inventado, continúa manteniendo la superioridad de la cultura dominante. Se argumenta que tales prácticas mantienen la relación de poder entre la cultura dominante y la cultura indígena, y pueden ser vistas como una forma de imperialismo cultural.,

esas prácticas pueden considerarse particularmente perjudiciales en las escuelas y universidades que tienen el propósito declarado de promover la diversidad étnica y la inclusión. En reconocimiento de la responsabilidad de la educación superior de eliminar los comportamientos que crean un entorno hostil para la educación, en 2005 la NCAA inició una política contra los nombres y mascotas «hostiles y abusivos» que llevó al cambio de muchos derivados de la cultura nativa americana, con la excepción de aquellos que establecieron un acuerdo con tribus particulares para el uso de sus nombres específicos., Otras escuelas conservan sus nombres porque fueron fundadas para la educación de los Nativos Americanos, y siguen teniendo un número significativo de estudiantes indígenas. La tendencia hacia la eliminación de nombres indígenas y mascotas en las escuelas locales ha sido constante, con dos terceras partes eliminadas en los últimos 50 años, según el Congreso Nacional de indios americanos (NCAI).,

en contraste, la Tribu Seminola de Florida, en lo que el Washington Post llama un movimiento inusual, ha aprobado el uso de los seminolas del Estado de Florida de su líder histórico, Osceola, y su caballo Appaloosa como las mascotas Osceola y Renegade. Después de que la NCAA intentó prohibir el uso de nombres Nativos Americanos e iconografía en los deportes universitarios en 2005, la Tribu Seminole de Florida aprobó una resolución que ofrece apoyo explícito para la representación de FSU de aspectos de la cultura Seminole de Florida y Osceola como mascota., A la universidad se le concedió una exención, citando la estrecha relación y la consulta continua entre el equipo y la tribu de Florida. En 2013, el presidente de la tribu se opuso a que los forasteros se entrometieran en la aprobación tribal, afirmando que la mascota de la FSU y el uso de la iconografía Seminola del Estado de Florida «representa el coraje de las personas que estaban aquí y siguen aquí, conocidas como los Seminoles invictos»., Por el contrario, en 2013, La Nación Seminole de Oklahoma expresó su desaprobación del «uso de todas las mascotas de equipos deportivos indios americanos en el sistema de escuelas públicas, por nivel universitario y universitario y por equipos deportivos profesionales». Además, no todos los miembros de los Seminoles del Estado de Florida apoyan la postura adoptada por su liderazgo sobre este tema.

En otras antiguas colonias de Asia, África y América del Sur, también se encuentra la adopción de nombres indígenas para los equipos indígenas mayoritarios., También hay nombres de equipos relacionados étnicamente derivados de poblaciones inmigrantes prominentes en el área, como los Boston Celtics, los Notre Dame Fighting Irish y los Minnesota Vikings.

Los juegos de la Commonwealth 2018 que se celebrarán en Gold Coast en Australia a partir del 4 de abril de 2018 han nombrado a su mascota Borobi, la palabra local Yugambeh para «koala», y ha tratado de marcar la palabra a través de IP Australia., A la solicitud se opone una organización del Patrimonio Cultural Yugambeh, que argumenta que el Comité Organizador de los juegos usó la palabra sin consultar adecuadamente con el pueblo Yugambeh.,

Cultura Afroamericanaeditar

el término wigger (deletreo común «wigga») es un término de argot para una persona blanca que adopta los gestos, el lenguaje y las modas asociadas con la cultura afroamericana, particularmente el hip hop, y, en Gran Bretaña, la mugre escena, a menudo lo que implica la imitación se está haciendo mal, aunque por lo general con sinceridad en lugar de burlarse de la intención., Wigger es un portmanteau de blanco y negro o nigga, y el término relacionado wangsta es un mashup de wannabe o blanco, y gangsta. Entre los fanáticos del hip-hop negro, la palabra «nigga» a veces se puede considerar un saludo amistoso, pero cuando es utilizada por personas blancas y no negras de color, generalmente se ve como ofensiva. «Wigger» puede ser despectivo, reflejando estereotipos de la cultura afroamericana, Negra Británica y blanca (cuando se usa como sinónimo de basura blanca)., El término es utilizado a veces por otras personas blancas para menospreciar a la persona percibida como «actuando negro», pero es ampliamente utilizado por los afroamericanos como 50 Cent ofendido por el wigga percibida degradante de la gente negra y la cultura.

el fenómeno de la gente blanca adoptando elementos de la cultura negra ha sido prevalente al menos desde que la esclavitud fue abolida en el mundo occidental. El concepto ha sido documentado en los Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, Australia y otros países de mayoría blanca., Una forma temprana de esto fue el negro blanco en las escenas de jazz y swing de las décadas de 1920 y 1930, como se examinó en el ensayo de Norman Mailer de 1957 «The White Negro». Más tarde se vio en el Zoot suiter de los años 1930 y 1940, el hipster de los años 1940, el beatnik de los años 1950-1960, el alma de ojos azules de los años 1970 y el hip hop de los años 1980 y 1990. en 1993, un artículo en el periódico británico The Independent describió el fenómeno de los niños blancos de clase media que eran «aspirantes a Negros»., 2005 vio la publicación de Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, and the New Reality of Race in America por Bakari Kitwana, «a culture critic who’s been tracking American hip hop for years».

El documental de Robert A. Clift Blacking Up: Hip-Hop’S Remix of Race and Identity cuestiona a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra., El documental de Clift examina » la propiedad racial y cultural y la autenticidad – un camino que comienza con la negrura robada vista en el éxito de Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, The Rolling Stones – hasta Vanilla Ice (ur-wigger de la música popular…) and Eminem». Una revisión del documental se refiere a los wiggers como «poseurs blancos», y afirma que el término wigger «se utiliza con orgullo y burlonamente para describir a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra».,

el término «blackfishing» fue popularizado en 2018 por el escritor Wanna Thompson, describiendo a las influencers blancas de las redes sociales que adoptan una apariencia percibida como africana, que incluye cabello trenzado, piel oscura por el bronceado o el maquillaje, labios carnosos y muslos grandes. Los críticos argumentan que toman la atención y las oportunidades de los influencers negros al apropiarse de su estética y han comparado la tendencia con blackface.

culturas Indigeneseditar

desde la Edad Media, los gobernantes no eslavos en Europa del Este se han apropiado de la cultura de sus súbditos para ganarse su confianza., Los Vikingos de la Rus de Kiev imitaron el traje y las cabezas rapadas de la población eslava, se convirtieron al cristianismo ortodoxo y Rusificaron sus nombres escandinavos originales.

entre los críticos, el mal uso y la tergiversación de la cultura indígena se ve como una forma explotadora de colonialismo, y un paso en la destrucción de las culturas indígenas.,

los resultados de este uso del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus, y a la Asamblea General de las Naciones Unidas, a emitir varias declaraciones sobre el tema. La Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota incluye el pasaje:

afirmamos una postura de tolerancia cero para cualquier» chamán del hombre blanco «que se levante desde dentro de nuestras propias comunidades para» autorizar «la expropiación de nuestras formas ceremoniales por parte de los no indios; todos estos» curanderos plásticos » son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota.,

Article 31 1 of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples states:

Indigenous peoples have the right to maintain, control, protect and develop their cultural heritage, traditional knowledge and traditional cultural expressions, as well as the manifestations of their sciences, technologies and cultures, including human and genetic resources, seeds, medicines, knowledge of the propiedades de la fauna y flora, tradiciones orales, literaturas, diseños, Deportes y juegos tradicionales y Artes Visuales y escénicas., They also have the right to maintain, control, protect and develop their intellectual property over such cultural heritage, traditional knowledge, and traditional cultural expressions.

en 2015, un grupo de académicos y escritores Nativos Americanos emitió una declaración contra los miembros de la familia Rainbow cuyos actos de «explotación cultural»… deshumanizarnos como Nación Indígena porque implican que nuestra cultura y humanidad, como nuestra tierra, es de cualquiera».,

al escribir sobre la propiedad intelectual indígena para el Native American Rights Fund (NARF), la profesora Rebecca Tsosie, miembro de la Junta Directiva, destaca la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no por individuos:

el objetivo a largo plazo es tener realmente un sistema legal, y ciertamente un tratado podría hacer eso, que reconozca dos cosas. En primer lugar, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con un derecho a la libre determinación que incluye derechos de gobernanza sobre todos los bienes pertenecientes a los pueblos indígenas., Y, en segundo lugar, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que los conocimientos tradicionales son una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos a esos recursos. Las naciones tribales en realidad los poseen colectivamente.

Minority languagesEdit

El uso de lenguas minoritarias también se cita como apropiación cultural cuando los no hablantes de gaélico escocés o irlandés se tatuan en esas lenguas., Del mismo modo, el uso de gaélico escocés incorrecto de manera simbólica dirigido a hablantes no gaélicos en la señalización y los anuncios ha sido criticado por ser irrespetuoso con los hablantes fluidos del idioma.

desde principios de la década de 2000, se ha vuelto cada vez más popular para las personas no de ascendencia asiática, hacerse tatuajes de devanagari, letras coreanas o caracteres Han (tradicionales, simplificados o japoneses), a menudo sin conocer el significado real de los símbolos que se utilizan.,

cine y televisiónEditar

a partir del Censo de 2010, Los asiático-americanos constituían el 4,8 por ciento de la población estadounidense. Según un estudio de la Universidad Del Sur de California Annenberg School for Communication and Journalism en 2016, uno de cada 20 (que corresponde al 5 por ciento) roles de habla van a los asiático-americanos. Sin embargo, solo se les da el uno por ciento de los papeles principales en la película. Los actores blancos representan el 76,2 por ciento de los papeles principales, mientras que representan 72.,4 por ciento de la población según el último censo de Estados Unidos.

en 2017, Ghost in the Shell, que se basa en el manga de seinen Ghost in the Shell de Masamune Shirow, provocó disputas sobre el blanqueo. Scarlett Johansson, una actriz Blanca, tomó el papel de Motoko Kusanagi, un personaje japonés. Esto fue visto como apropiación cultural por algunos fans del manga original que esperaban que el papel fuera tomado por un actor asiático o asiático-americano.

CostumesEdit

durante Halloween, algunas personas compran, usan y Venden disfraces de Halloween basados en estereotipos culturales o raciales., Los trajes que representan estereotipos culturales, como «guerrero indio» o «Pocahottie» a veces son usados por personas que no pertenecen al grupo cultural que se estereotipa. Estos trajes han sido criticados como de mal gusto en el mejor de los casos y, en el peor, descaradamente racistas y deshumanizantes. Ha habido protestas públicas pidiendo el fin de la fabricación y venta de estos trajes y conectando sus representaciones «degradantes» de las mujeres indígenas con la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas., En algunos casos, se han celebrado fiestas temáticas en las que se alienta a los asistentes a disfrazarse de estereotipos de un determinado grupo racial. Varias de estas fiestas se han celebrado en universidades, y en momentos distintos a Halloween, incluido el día de Martin Luther King Jr.y el mes de la Historia Negra.

Boy Scouts of America-associated dance teamseditar

en el capítulo cuatro de su libro Playing Indian, Native American historian Philip J., Deloria se refiere al Museo Indio Koshare y a los bailarines como un ejemplo de «aficionados a los objetos» que adoptan la cultura material de los pueblos indígenas del pasado («El Indio desapareciendo») mientras no se involucran con los pueblos nativos contemporáneos ni reconocen la historia de la conquista y el despojo. En la década de 1950, el concejal jefe del Pueblo Zuni vio una actuación y dijo: «Sabemos que sus corazones son buenos, pero incluso con buenos corazones han hecho algo malo.,»En la cultura Zuni, el objeto y las prácticas religiosas son solo para aquellos que se han ganado el derecho a participar, siguiendo técnicas y oraciones que han sido transmitidas por generaciones. En 2015, Las danzas nocturnas de Invierno de Koshare fueron canceladas después de que se recibió una solicitud tardía de la Oficina de preservación Cultural (CPO) de la Nación Hopi pidiendo que la tropa descontinuara su interpretación de las danzas de los Nativos Americanos Hopi y Pueblo., El Director del CPO Leigh Kuwanwisiwma vio el video de las actuaciones en línea, y dijo que los artistas estaban «imitando nuestros bailes, pero fueron insensibles, en lo que a mí respecta». En ambos casos, incapaz de satisfacer las inquietudes de las tribus y de respeto por los Nativos Americanos, el Koshare Equipo de Baile cumplido con las peticiones, eliminado danzas considerado inaceptable, e incluso fue tan lejos como para darle elementos considerados culturalmente significativos para las tribus.,

Las objeciones de algunos nativos americanos hacia tales equipos de danza se centran en la idea de que las actuaciones de danza son una forma de apropiación cultural que coloca la danza y los trajes en contextos inapropiados desprovistos de su verdadero significado, a veces mezclando elementos de diferentes tribus. En contraste, los equipos de baile afirman que «el objetivo es preservar la danza y la herencia de los Nativos Americanos a través de la creación de regalia de baile, baile y enseñanza a otros sobre la cultura de los Nativos Americanos».