Kulturelle bevilling

Flere mode-designere og modeller har fremhævede efterligninger af Native American warbonnets i deres modeshows, såsom Victoria ‘ s Secret i 2012, når modellen Karlie Kloss havde én under sin gang på landingsbanen, en Navajo Nation talsmand kaldte det en “hån”. Cherokee academic Adrienne Keene skrev i Ne.York Times:

For de samfund, der bærer disse hovedbeklædning, repræsenterer de respekt, magt og ansvar., Hovedbeklædningen skal fortjenes, begavet til en leder, som samfundet har tillid til. Når det bliver en billig vare, kan enhver købe og bære til en fest, denne betydning slettes og disrespected, og indfødte folk bliver mindet om, at vores kulturer stadig ses som noget fra fortiden, som uvæsentligt i det moderne samfund, og uværdig respekt.

både Victoria ‘ s Secret og Kloss udstedte undskyldninger om, at de ikke havde til hensigt at fornærme nogen.,ærkebiskop Justin .elby fra Den anglikanske kirke har hævdet, at krucifikset er “nu bare en modeerklæring og har mistet sin religiøse betydning”. Krucifikser er blevet inkorporeret i japansk lolita-mode af ikke-kristne i en kulturel kontekst, der adskiller sig fra dens oprindelige betydning som et kristent religiøst symbol.

Frisurer, makeup og krop modificationsEdit

• lederne af det gamle Israel fordømt vedtagelsen af Egyptiske og kana ‘ anæerne, praksis, især at skære kort hår, eller barberer skægget., Samtidig adskiller Det Gamle Testamente Hebræernes religiøse omskæring fra kulturer, som egypterne, hvor praksis havde æstetiske eller praktiske formål.
• i begyndelsen af det 16. århundrede efterlignede europæiske mænd de korte regelmæssige hårklipp og skæg på genopdagede antikke græske og romerske statuer. Den krøllede hår begunstiget af Regency æra dandy Beau Brummel blev også inspireret af den klassiske æra.
• i løbet af det 17.århundrede begyndte Louis .iv at bære parykker for at skjule sin skaldethed., Ligesom mange andre franske mode, disse blev hurtigt bevilget af barokke æra hoffolk i England og resten af Europa, i det omfang, at mænd ofte barberet deres hoveder for at sikre deres paryk monteret korrekt.
• amerikanske soldater under Anden Verdenskrig bevilgede Moha .k-frisyren fra den indianske stamme med samme navn for at skræmme deres fjender. Disse blev senere båret af 1950 ‘erne Ja..musikere som Sonny Rollins og 1980’ erne punk subkultur.,
• i begyndelsen af 2000 ‘ erne var det populært i Vesten at få stammetatoveringer bevilget fra afrikansk og polynesisk kultur, samt øreflip piercinger kendt som stik, berømt forbundet med Buddha.
• Der er debat om ikke-sorte mennesker iført dreadlocks – en frisure, der mest forbinder med afrikanske og afrikanske diasporakulturer som Jamaicansk Rastafarianisme-og om de gør det er kulturel bevilling. I 2016 blev der offentliggjort en viral video af en ung sort studerende, der kranglede med en hvid studerende og beskyldte ham for kulturel bevilling., I 2018 blev den hvide skuespiller Efac Efron anklaget for kulturel bevilling, da han sendte et billede af sig selv i dreadlocks.

SportsEdit

Mens historien om kolonisering og marginalisering er ikke enestående for Amerika, den praksis, der af ikke-Hjemmehørende sportshold, der følger holdet, navne, billeder, og maskotter fra oprindelige folk er stadig udbredt i Usa og Canada, og har varet ved til en vis grad på trods af protester fra de Oprindelige grupper., Cornel Pewewardy, Professor og Direktør for Oprindelige Nationer Undersøgelser på Portland State University, cites oprindelige maskotter som et eksempel på dysconscious racisme, som, ved at placere billeder af indiansk eller Første Nations folk i en opfundet medier sammenhæng, fortsætter med at opretholde den overlegenhed af den dominerende kultur. Det hævdes, at sådan praksis opretholder magtforholdet mellem den dominerende kultur og den oprindelige kultur, og kan ses som en form for kulturel imperialisme.,

sådan praksis kan ses som særlig skadelig i skoler og universiteter, der har et angivet formål at fremme etnisk mangfoldighed og inklusion. I erkendelse af ansvar for videregående uddannelse for at eliminere adfærd, der skaber et fjendtligt miljø for uddannelse i 2005 NCAA indledt en politik mod “fjendtlige og misbrug” navne og maskotter, der førte til ændring af mange stammer fra den indianske kultur, med undtagelse af dem, der har etableret en aftale med særlig stammer for brug af deres specifikke navne., Andre skoler bevarer deres navne, fordi de blev grundlagt til uddannelse af indfødte amerikanere, og har fortsat et betydeligt antal oprindelige studerende. Tendensen mod eliminering af oprindelige navne og maskoter i lokale skoler har været stabil, hvor to tredjedele er blevet elimineret i løbet af de sidste 50 år ifølge National Congress of American Indians (NCAI).,

I modsætning, Seminole Tribe of Florida, i hvad Washington Post kalder et usædvanligt skridt, er godkendt af Florida State Seminolerne brug af deres historiske leder, Osceola, og hans Appaloosa horse som maskotter, Osceola og Frafaldne. Efter NCAA forsøgt at forbyde brugen af indianske navne og ikonografi i college sport i 2005, Seminole Tribe of Florida vedtaget en resolution, der tilbyder direkte støtte til FSU ‘ s skildring af aspekter af Florida Seminole kultur og Osceola som en maskot., Universitetet fik en undtagelse, citerer det tætte forhold til, og løbende konsultation mellem, holdet og Florida-stammen. I 2013, den stamme formanden gjorde indsigelse mod, at udenforstående blander sig i tribal godkendelse med angivelse af, at FSU mascot og brug af Florida Seminole State ikonografi “repræsenterer modet hos de mennesker, der var her og er her stadig, der er kendt som den Ubesejrede Seminolerne”., Omvendt udtrykte Seminole Nation of Oklahoma i 2013 misbilligelse af “brugen af alle American Indian sports-team maskoter i det offentlige skolesystem, af college og universitetsniveau og af professionelle sportshold”. Derudover, ikke alle medlemmer af Florida State Seminoles støtter den holdning, som deres lederskab i dette spørgsmål.

i andre tidligere kolonier i Asien, Afrika og Sydamerika findes vedtagelsen af oprindelige navne for flertal oprindelige hold også., Der er også etnisk-relaterede team navne, der stammer fra fremtrædende indvandrere i området, såsom Boston Celtics, Notre Dame Fighting Irish, og Minnesota Vikings.

2018 Commonwealth Games, som afholdes på the Gold Coast i Australien fra den 4. April 2018 har opkaldt sin maskot Borobi, den lokale Yugambeh ord for “koala”, og har forsøgt at varemærke ordet gennem IP-Australien., Ansøgningen modsættes af en yugambeh-kulturarvsorganisation, der hævder, at organiseringsudvalget for spil brugte ordet uden ordentlig konsultation med Yugambeh-folket.,

African-American cultureEdit

udtrykket wigger (fælles stavefejl “wigga”) er slang betegnelse for en hvid person, der vedtager den manerer, sprog og måde forbundet med Afrikansk-Amerikansk kultur, især hip hop, og, i Storbritannien, grime-scene, og betyder ofte efterligning bliver gjort dårligt, selv om det normalt med oprigtighed snarere end spottende hensigt., Wigger er en sammentrækning af hvid og nigger eller nigga, og det relaterede udtryk wangsta er et mashup af wannabe eller hvid, og gangsta. Blandt sorte hip-hop fans kan ordet “nigga” undertiden betragtes som en venlig hilsen, men når det bruges af hvide mennesker såvel som ikke-sorte mennesker i farve, betragtes det normalt som stødende. “Wigigger” kan være nedsættende, hvilket afspejler stereotyper af afroamerikansk, sort britisk og hvid kultur (når den bruges som synonym for hvidt affald)., Udtrykket bruges undertiden af andre hvide mennesker til at forringe den person, der opfattes som “fungerende sort”, men det bruges i vid udstrækning af afroamerikanere som 50 Cent fornærmet af wigiggas opfattede nedværdigelse af sorte mennesker og kultur.

fænomenet hvide mennesker, der vedtager elementer af sort kultur, har været fremherskende i det mindste siden slaveriet blev afskaffet i den vestlige verden. Konceptet er blevet dokumenteret i USA, Canada, Det Forenede Kongerige, Australien, og andre hvide majoritetslande., En tidlig form af dette var den hvide neger i jazz og swing musik, scener af 1920’erne og 1930’erne, som er undersøgt i 1957 Norman Mailer essay “Den Hvide Neger”. Det blev senere set i zoot hotel i 1930’erne og 1940’erne, hipster af 1940’erne beatnik af 1950’erne–1960’erne, blue-eyed soul af 1970’erne, og hip hop i 1980’erne og 1990’erne. I 1993 en artikel i den BRITISKE avis The Independent beskriver det fænomen, hvid, middelklasse-børn, der var “wannabe Blacks”., 2005 bød på offentliggørelse af Hvorfor Hvide Børn Elsker Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabees, og den Nye Virkelighed Race i Amerika ved Bakari Kitwana, “en kultur, kritiker, der har været tracking af den Amerikanske hip hop for år”.Robert A. Clifts Dokumentar Blacking Up: Hip-Hop ‘ s Remi.af Race og identitet spørgsmål hvide entusiaster af sort hip-hop kultur., Commodore ‘ s dokumentar undersøger “racemæssig og kulturel ejerskab og realisme – en vej, der begynder med de stjålne sorthed set i den succes, Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, Rolling Stones – hele vejen op til Vanille Is (populær musik, der er ur-wigger…) og Eminem”. En gennemgang af dokumentaren henviser til wigiggers som “hvide poseurs”, og siger, at udtrykket .igger “bruges både stolt og spottende til at beskrive hvide entusiaster af sort hip-hop-kultur”.,

udtrykket “blackfishing” blev udbredt i 2018, forfatter Ønsker Thompson, der beskriver kvindelige hvid sociale medier, meningsdannere, der adopterer et kig opfattes Afrikanske herunder flettet hår, mørk hud ved garvning eller make-up, fyldige læber og store lår. Kritikere hævder, at de tager opmærksomhed og muligheder fra sorte påvirkere ved at tilegne sig deres æstetik og har sammenlignet tendensen med blackface.

oprindelige kulturerediger

siden middelalderen har ikke-slaviske herskere i Østeuropa bevilget deres fags kultur for at få deres tillid., Vikingerne i Kievan Rus efterlignede kostume og glatbarberede hoveder af den Slaviske befolkning, konverteret til den Ortodokse Kristendom, og Russified deres oprindelige Skandinaviske navne.

Blandt kritikere, misbrug og forvanskning af den oprindelige kultur ses som en udnyttende form for kolonialisme, og et skridt i destruktionen af de oprindelige kulturer.,

resultaterne af denne brug af oprindelig viden har ført til, at nogle stammer og De Forenede Nationers Generalforsamling har udsendt flere erklæringer om emnet. Erklæring af Krig Mod Udbytterne af Lakota Spiritualitet omfatter passage:

Vi hævde en tilstand af nul-tolerance over for enhver “den hvide mand “shaman”, som står i vores egne samfund for at “tillade” ekspropriation af vores ceremonielle måder af ikke-Indianere; alle disse “plastik medicin mænd” er fjender af Lakota, Dakota og Nakota mennesker.,

Artikel 31 1 af Fn ‘ s Erklæring om Oprindelige Folks Rettigheder hedder det:

Oprindelige folk har ret til at opretholde, kontrollere, beskytte og udvikle deres kulturarv, traditionelle viden og traditionelle kulturelle udtryksformer såvel som manifestationerne af deres videnskaber, teknologier og kulturer inklusive menneskelige og genetiske ressourcer, frø, medicin, viden om egenskaber ved fauna og flora, mundtlige traditioner, litteratur, formgivninger, sport og traditionelle lege og spil og visuel og udøvende kunst., De har også ret til at bevare, kontrollere, beskytte og udvikle deres intellektuelle ejendom over sådan kulturarv, traditionel viden, og traditionelle kulturelle udtryk.

i 2015 udsendte en gruppe indianske akademikere og forfattere en erklæring mod Regnbuefamilien, hvis handlinger af “kulturel udnyttelse… dehumani .e os som en indfødt Nation, fordi de indebærer vores kultur og menneskehed, ligesom vores land, er nogens for at tage”.,

I at skrive om Oprindelige folks intellektuelle ejendomsrettigheder for den indianske Rettigheder Fond (NARF), bestyrelsesmedlem Professor Rebecca Tsosie understreger vigtigheden af, at disse ejendomsrettigheder afholdes kollektivt, ikke af enkeltpersoner:

Det langsigtede mål er at rent faktisk har et juridisk system, og helt sikkert en traktat, der kunne gøre det, der anerkender to ting. Nummer et anerkender det, at oprindelige folk er folk med ret til selvbestemmelse, der omfatter styringsrettigheder over al ejendom, der tilhører det oprindelige folk., Og nummer to anerkender det, at oprindelige kulturelle udtryk er en form for intellektuel ejendomsret, og at traditionel viden er en form for intellektuel ejendom, men det er kollektive ressourcer – så ikke et enkelt individ kan give rettighederne til disse ressourcer væk. Stammefolkene ejer dem faktisk kollektivt.

Minoritetssprogrediger

brug af mindretalssprog er også nævnt som kulturel bevilling, når ikke-talere af skotsk gælisk eller irsk får tatoveringer på disse sprog., Ligeledes, brugen af forkert Skotsk gælisk på en tokenistisk måde rettet mod ikke-gælisk højttalere på skiltning og meddelelser er blevet kritiseret som respektløst for flydende talere af sproget.

Siden begyndelsen af 2000’erne er det blevet stadig mere populært for folk, der ikke er af Asiatisk afstamning, for at få tatoveringer i devanagari, koreanske bogstaver eller Han tegn (traditionelt, forenklet eller Japansk), ofte uden at kende den egentlige betydning af symboler, der anvendes.,

Film og televisionEdit

fra folketællingen i 2010 udgjorde asiatiske amerikanere 4,8 procent af den amerikanske befolkning. Ifølge en undersøgelse fra University of Southern California Annenberg School for Communication and Journalism i 2016 går en ud af 20 (hvilket svarer til 5 procent) talende roller til asiatiske amerikanere. De får dog kun en procent af hovedrollerne i film. Hvide skuespillere tegner sig for 76, 2 procent af hovedrollerne, mens de repræsenterer 72.,4 procent af befolkningen ifølge den sidste amerikanske folketælling.

i 2017 provokerede Ghost in the Shell, der er baseret på seinen manga Ghost in the Shell af Masamune Shiro., tvister om hvidvaskning. Scarlett Johansson, en hvid skuespillerinde, tog rollen som Motoko Kusanagi, en japansk karakter. Dette blev set som kulturel bevilling af nogle fans af den originale manga, der forventede, at rollen skulle tages af en Asiatisk eller asiatisk-amerikansk skuespiller.

CostumesEdit

Under Halloween, nogle mennesker køber, bære, og sælge Halloween-kostumer, der er baseret på kulturelle eller racemæssige stereotyper., Kostumer, der skildrer kulturelle stereotyper, som “indisk kriger” eller “Pocahottie” bæres undertiden af mennesker, der ikke hører til den kulturelle gruppe, der er stereotype. Disse kostumer er i bedste fald blevet kritiseret for at være i dårlig smag og i værste fald åbenlyst racistisk og dehumaniserende. Der har været offentlige protester, der opfordrer til afslutningen på fremstilling og salg af disse kostumer og forbinder deres “nedværdigende” skildringer af oprindelige kvinder med krisen for manglende og myrdede oprindelige kvinder., I nogle tilfælde, temafester er blevet afholdt, hvor deltagerne opfordres til at klæde sig ud som stereotyper af en bestemt racegruppe. En række af disse parter er blevet afholdt på gymnasier, og til tider andre end Hallo .een, herunder Martin Luther King Jr.Day og Black History Month.

Boy Scouts of America-associated dance teamsEdit

i kapitel fire i sin bog Playing Indian, Indianerhistoriker Philip J., Deloria henviser til Koshare Indian Museum og dansere som et eksempel på “objekthobbyister”, der vedtager den materielle kultur for fortidens oprindelige folk (“The vanishing Indian”), mens de undlader at engagere sig med nutidige indfødte folk eller anerkende historien om erobring og fordrivelse. I 1950 ‘ erne så hovedrådmanden for Puuni Pueblo En forestilling og sagde: “vi ved, at dine hjerter er gode, men selv med gode hjerter har du gjort en dårlig ting.,”I cultureuni-kultur er religiøst objekt og praksis kun for dem, der har tjent retten til at deltage, efter teknikker og bønner, der er blevet afsagt i generationer. I 2015 Koshare er Vinter Nat dans blev annulleret efter en sen anmodning blev modtaget fra Kulturel Bevarelse Kontor (CPO) Hopi Nation bede om, at troppe afbryde deres fortolkning af dans Hopi og Pueblo indianere., Direktør for CPO Leigh ku .an .isi .ma så video af forestillingerne online, og sagde, at kunstnerne “efterlignede vores danser, men de var ufølsomme, så vidt jeg er bekymret”. I begge tilfælde, ude af stand til at tilfredsstille Stammernes bekymringer og af respekt for de indfødte amerikanere, Koshare-danseteamet overholdt anmodningerne, fjernede danser viste sig at være stødende, og gik endda så langt som at give genstande, der anses for kulturelt betydningsfulde for stammerne.,indsigelserne fra nogle indianere mod sådanne dansehold centrerer sig om tanken om, at Danseforestillingerne er en form for kulturel bevilling, der placerer dans og kostumer i upassende sammenhænge blottet for deres sande betydning, undertiden blander elementer fra forskellige stammer. I modsætning, danseteamene siger , at”målet er at bevare indiansk dans og arv gennem oprettelsen af dansregalia, dans, og lære andre om den indianske kultur”.