Appropriation culturelle

Plusieurs créateurs de mode et mannequins ont présenté des imitations de warbonnets Amérindiens dans leurs défilés de mode, comme Victoria’s Secret en 2012, lorsque la mannequin Karlie Kloss en portait une lors de sa promenade sur la piste; un porte-parole de la Nation Navajo l’a qualifié de « moquerie ». L’universitaire Cherokee Adrienne Keene a écrit dans le New York Times:

pour les communautés qui portent ces coiffes, elles représentent le respect, le pouvoir et la responsabilité., La coiffe doit être gagnée, offerte à un leader en qui la communauté a placé sa confiance. Lorsqu’il devient un produit bon marché que tout le monde peut acheter et porter à une fête, ce sens est effacé et irrespectueux, et les peuples autochtones sont rappelés que nos cultures sont toujours considérées comme quelque chose du passé, comme sans importance dans la société contemporaine, et indigne de respect.

Victoria’s Secret et Kloss ont tous deux présenté leurs excuses en déclarant qu’ils n’avaient aucune intention d’offenser qui que ce soit.,

L’Archevêque Justin Welby de l’Église anglicane a affirmé que le crucifix n’est « maintenant qu’une déclaration de mode et a perdu sa signification religieuse ». Les crucifix ont été incorporés dans la mode lolita japonaise par des non-chrétiens dans un contexte culturel distinct de sa signification originale en tant que symbole religieux chrétien.

coiffures, maquillage et modifications corporellesmodifier

• Les dirigeants de L’ancien Israël ont condamné l’adoption de pratiques égyptiennes et cananéennes, en particulier couper les cheveux courts ou raser la barbe., Dans le même temps, l’Ancien Testament distingue la circoncision religieuse des Hébreux des cultures, telles que les Égyptiens, où la pratique avait des objectifs esthétiques ou pratiques.
• Au début du 16ème siècle, les hommes européens imitaient les coupes de cheveux courtes et régulières et les barbes sur les statues grecques et romaines redécouvertes. Les cheveux bouclés favorisés par le dandy de L’époque Régence Beau Brummel ont également été inspirés par l’époque classique.
• au cours du 17ème siècle, Louis XIV a commencé à porter des perruques pour dissimuler sa calvitie., Comme beaucoup d’autres modes françaises, celles-ci ont été rapidement appropriées par les courtisans de l’époque baroque en Angleterre et dans le reste de l’Europe, dans la mesure où les hommes se rasaient souvent la tête pour s’assurer que leur perruque était bien ajustée.
• Les soldats américains pendant la Seconde Guerre mondiale se sont approprié la coiffure Mohawk de la tribu amérindienne du même nom pour intimider leurs ennemis. Ceux-ci ont ensuite été portés par des musiciens de jazz des années 1950 comme Sonny Rollins, et la sous-culture punk des années 1980.,
• Au début des années 2000, il était populaire en Occident d’obtenir des tatouages tribaux s’appropriant de la culture africaine et polynésienne, ainsi que des piercings au lobe de l’oreille connus sous le nom de bouchons, célèbres associés au Bouddha.
• Il y a un débat sur les non-noirs portant des dreadlocks – une coiffure que la plupart associent aux cultures africaines et de la diaspora africaine telles que le rastafarisme Jamaïcain-et si cela relève de l’appropriation culturelle. En 2016, une vidéo virale a été publiée d’un jeune étudiant noir se disputant avec un étudiant blanc et l’accusant d’appropriation culturelle., En 2018, l’acteur blanc Zac Efron a été accusé d’appropriation culturelle, lorsqu’il a posté une photo de lui-même en dreadlocks.

SportsEdit

bien que l’histoire de la colonisation et de la marginalisation ne soit pas unique aux Amériques, la pratique des équipes sportives non Autochtones dérivant des noms d’équipes, des images et des mascottes aux États-Unis et au Canada, et a persisté dans une certaine mesure malgré les protestations des groupes autochtones., Cornel Pewewardy, professeur et Directeur des études sur les Nations autochtones à la Portland State University, cite les mascottes autochtones comme un exemple de racisme dysconscient qui, en plaçant des images de peuples amérindiens ou des Premières Nations dans un contexte médiatique inventé, continue de maintenir la supériorité de la culture dominante. On soutient que de telles pratiques maintiennent la relation de pouvoir entre la culture dominante et la culture autochtone, et peuvent être considérées comme une forme d’impérialisme culturel.,

de telles pratiques peuvent être considérées comme particulièrement néfastes dans les écoles et les universités qui ont pour objectif déclaré de promouvoir la diversité et l’inclusion ethniques. En reconnaissance de la responsabilité de l’enseignement supérieur d’éliminer les comportements qui créent un environnement hostile pour l’éducation, en 2005, la NCAA a lancé une politique contre les noms et mascottes « hostiles et abusifs » qui a conduit au changement de nombreux dérivés de la culture amérindienne, à l’exception de ceux qui ont établi un accord avec des tribus particulières, D « autres écoles conservent leur nom parce qu » ils ont été fondés pour l « éducation des Amérindiens, et continuent d » avoir un nombre important d  » étudiants autochtones. La tendance à l’élimination des noms et des mascottes autochtones dans les écoles locales a été constante, les deux tiers ayant été éliminés au cours des 50 dernières années selon le Congrès National des Indiens D’Amérique (NCAI).,

en revanche, la tribu séminole de Floride, dans ce que le Washington Post appelle une décision inhabituelle, a approuvé l’utilisation par les Séminoles de L’État de Floride de leur chef historique, Osceola, et de son cheval Appaloosa comme mascottes Osceola et Renegade. Après que la NCAA ait tenté d’interdire l’utilisation de noms et d’iconographie Amérindiens dans les sports universitaires en 2005, la tribu séminole de Floride a adopté une résolution offrant un soutien explicite à la représentation par la FSU d’aspects de la culture séminole de Floride et D’Osceola en tant que mascotte., L « université a obtenu une dérogation, citant la relation étroite avec, et la consultation en cours entre, l » équipe et la tribu de Floride. En 2013, le président de la tribu s’est opposé à l’ingérence d’étrangers dans l’approbation tribale, déclarant que la mascotte de la FSU et l’utilisation de L’iconographie séminole de L’État de Floride « représentent le courage des gens qui étaient ici et sont toujours ici, connus sous le nom de Séminoles invaincus »., Inversement, en 2013, la nation séminole de L’Oklahoma a exprimé sa désapprobation de « l’utilisation de toutes les mascottes D’équipes sportives amérindiennes dans le système scolaire public, par les niveaux collégial et universitaire et par les équipes sportives professionnelles ». De plus, tous les membres des Seminoles de L’État de Floride ne sont pas favorables à la position adoptée par leurs dirigeants sur cette question.

dans d’autres anciennes colonies D’Asie, D’Afrique et d’Amérique du sud, on trouve également l’adoption de noms autochtones pour les équipes autochtones majoritaires., Il existe également des noms d’équipe liés à l’ethnie dérivés de populations immigrantes importantes de la région, telles que les Celtics de Boston, les Fighting Irish De Notre Dame et les Vikings du Minnesota.

Les Jeux du Commonwealth 2018 qui se tiendront sur la Gold Coast en Australie à partir du 4 avril 2018 ont nommé sa mascotte Borobi, le mot Yugambeh local pour « koala », et ont cherché à marquer le mot par IP Australia., La demande est contestée par une organisation du patrimoine culturel Yugambeh, qui soutient que le Comité d’organisation des jeux a utilisé le mot sans consultation appropriée avec le peuple Yugambeh.,

culture afro-Américainedit

le terme wigger (orthographe commune « wigga ») est un terme d’argot pour une personne blanche qui adopte les maniérismes, le langage et les modes associés à la culture afro-américaine, particulièrement hip hop, et, en Grande-Bretagne, la scène Grime, impliquant souvent l’imitation est mal faite, bien que généralement avec sincérité plutôt que l’intention moqueuse., Wigger est un portemanteau de blanc et nigger ou nigga, et le terme connexe wangsta est un mashup de wannabe ou blanc, et gangsta. Parmi les fans de hip-hop noir, le mot « nigga » peut parfois être considéré comme une salutation amicale, mais lorsqu’il est utilisé par les blancs ainsi que les non-noirs de couleur, il est généralement considéré comme offensant. « Wigger » peut être péjoratif, reflétant les stéréotypes de la culture afro-américaine, noire Britannique et blanche (lorsqu’il est utilisé comme synonyme de White trash)., Le terme est parfois utilisé par d « autres personnes blanches pour rabaisser la personne perçue comme » agissant noir », mais il est largement utilisé par les Afro-Américains comme 50 Cent offensé par l  » avilissement perçu du wigga des noirs et de la culture.

le phénomène des blancs adoptant des éléments de la culture noire est répandu au moins depuis l’abolition de l’esclavage dans le monde occidental. Le concept a été documenté aux États-Unis, au Canada, au Royaume-Uni, en Australie et dans d’autres pays à majorité blanche., Une forme précoce de ceci était le nègre blanc dans les scènes de jazz et de musique swing des années 1920 et 1930, tel qu’examiné dans L’essai de Norman Mailer de 1957 « The White Negro ». Il a ensuite été vu dans le zoot suiter des années 1930 et 1940, le hipster des années 1940, le beatnik des années 1950-1960, le Blue–eyed soul des années 1970 et le hip hop des années 1980 et 1990. en 1993, un article du journal britannique The Independent décrit le phénomène des enfants blancs de la classe moyenne qui étaient des « wannabe Blacks »., 2005 a vu la publication de Why white Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, and the New Reality of Race in America par Bakari Kitwana, « un critique culturel qui suit le hip hop américain depuis des années ».

Le documentaire de Robert A. Clift Blacking Up: Hip-Hop’s Remix of Race and Identity questionne les amateurs blancs de la culture hip-hop noire., Le documentaire de Clift examine « la propriété raciale et culturelle et l’authenticité – un chemin qui commence par la noirceur volée observée dans le succès de Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, les Rolling Stones – jusqu’à Vanilla Ice (ur-wigger de la musique populaire…) et Eminem ». Une critique du documentaire fait référence aux wiggers comme « poseurs blancs », et déclare que le terme wigger »est utilisé à la fois fièrement et de manière dérisoire pour décrire les amateurs blancs de la culture hip-hop noire ».,

le terme « blackfishing » a été popularisé en 2018 par l’écrivain Wanna Thompson, décrivant les influenceuses blanches des médias sociaux qui adoptent un look perçu comme Africain, y compris les cheveux tressés, la peau foncée due au bronzage ou au maquillage, les lèvres pleines et les grosses cuisses. Les critiques soutiennent qu’ils prennent l’attention et les opportunités des influenceurs noirs en s’appropriant leur esthétique et ont comparé la tendance au blackface.

cultures Indigènesmodifier

Depuis le Moyen Âge, Les dirigeants non slaves d’Europe de l’est se sont approprié la culture de leurs sujets pour gagner leur confiance., Les Vikings de Kievan Rus ont imité le costume et les têtes rasées de la population slave, se sont convertis au christianisme orthodoxe et ont russifié leurs noms scandinaves originaux.

parmi les critiques, l’utilisation abusive et la fausse représentation de la culture autochtone est considérée comme une forme d’exploitation du colonialisme et une étape dans la destruction des cultures autochtones.,

Les résultats de cette utilisation des connaissances autochtones ont conduit certaines tribus, et l’Assemblée Générale des Nations unies, à publier plusieurs déclarations sur le sujet. La Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité Lakota comprend le passage:

Nous affirmons une posture de tolérance zéro pour tout « Chaman de l’homme blanc » qui se lève de l’intérieur de nos propres communautés pour « autoriser » l’expropriation de nos voies cérémonielles par des non-Indiens; tous ces « hommes de médecine plastique » sont des ennemis du peuple Lakota, Dakota et Nakota.,

l’Article 31 1 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones stipule:

Les peuples autochtones ont le droit de maintenir, contrôler, protéger et développer leur patrimoine culturel, leurs savoirs traditionnels et leurs expressions culturelles traditionnelles, ainsi que les manifestations de leurs sciences, technologies et cultures, y propriétés de la faune et de la flore, traditions orales, littératures, dessins, Sports et jeux traditionnels et arts visuels et du spectacle., Ils ont également le droit de maintenir, de contrôler, de protéger et de développer leur propriété intellectuelle sur ce patrimoine culturel, ce savoir traditionnel et ces expressions culturelles traditionnelles.

En 2015, un groupe D’universitaires et d’écrivains Amérindiens a publié une déclaration contre les membres de la famille Rainbow dont les actes d ‘ « exploitation culturelle… déshumanisez – nous en tant que Nation autochtone parce qu’ils impliquent que notre culture et notre humanité, comme notre terre, sont à la portée de tous ».,

en écrivant au sujet de la propriété intellectuelle autochtone pour le Native American Rights Fund (NARF), Rebecca Tsosie, membre du Conseil d’administration, souligne l’importance que ces droits de propriété soient détenus collectivement, et non par des individus:

L’objectif à long terme est d’avoir un système juridique, et certainement un traité pourrait le faire, qui reconnaît deux choses. Premièrement, il reconnaît que les peuples autochtones sont des peuples dotés d’un droit à l’autodétermination qui comprend des droits de gouvernance sur tous les biens appartenant aux peuples autochtones., Deuxièmement, il reconnaît que les expressions culturelles autochtones sont une forme de propriété intellectuelle et que les savoirs traditionnels sont une forme de propriété intellectuelle, mais qu’ils sont des ressources collectives – de sorte qu’aucun individu ne peut céder les droits sur ces ressources. Les nations tribales les possèdent collectivement.

Minority languagesEdit

L’utilisation des langues minoritaires est également citée comme appropriation culturelle lorsque les non-locuteurs du gaélique écossais ou de l’Irlandais se font tatouer dans ces langues., De même, l  » utilisation du gaélique écossais incorrect de manière symbolique visant les locuteurs non gaéliques sur la signalisation et les annonces a été critiquée comme irrespectueuse pour les locuteurs courants de la langue.

Depuis le début des années 2000, il est devenu de plus en plus populaire pour les personnes non D’origine asiatique, de se faire tatouer des devanagari, des lettres coréennes ou des caractères Han (traditionnels, simplifiés ou japonais), souvent sans connaître la signification réelle des symboles utilisés.,

cinéma et télévisionModifier

Au recensement de 2010, les Américains D’origine asiatique représentaient 4,8% de la population américaine. Selon une étude de L’Université de Californie du Sud Annenberg School for Communication and Journalism en 2016, un sur 20 (ce qui correspond à 5 pour cent) rôles parlants vont aux Américains D’origine asiatique. Cependant, ils ne reçoivent qu’un pour cent des rôles principaux dans le film. Acteurs blancs représentent 76,2% des rôles principaux, tout en représentant 72.,4 pour cent de la population selon le dernier recensement américain.

en 2017, Ghost in the Shell, qui est basé sur le manga seinen Ghost in the Shell de Masamune Shirow, a provoqué des différends sur le blanchiment à la chaux. Scarlett Johansson, une actrice blanche, a pris le rôle de Motoko Kusanagi, un personnage Japonais. Cela a été considéré comme une appropriation culturelle par certains fans du manga original qui s’attendaient à ce que le rôle soit pris par un acteur asiatique ou asiatique-américain.

Costumesmodifier

pendant Halloween, certaines personnes achètent, portent et vendent des costumes D’Halloween basés sur des stéréotypes culturels ou raciaux., Les Costumes qui représentent des stéréotypes culturels, comme « guerrier indien » ou « Pocahottie » sont parfois portés par des personnes qui n’appartiennent pas au groupe culturel stéréotypé. Ces costumes ont été critiqués comme étant au mieux de mauvais goût et, au pire, ouvertement racistes et déshumanisants. Il y a eu des manifestations publiques demandant la fin de la fabrication et de la vente de ces costumes et reliant leurs représentations « dégradantes » des femmes autochtones à la crise des femmes autochtones disparues et assassinées., Dans certains cas, des soirées à thème ont été organisées où les participants sont encouragés à se déguiser en stéréotypes d’un certain groupe racial. Un certain nombre de ces fêtes ont eu lieu dans des collèges, et parfois autres que Halloween, y compris Martin Luther King Jr.Day et le mois de l’histoire des Noirs.

Boy Scouts of America-associated dance teamsmodifier

dans le chapitre quatre de son livre Playing Indian, Native American historian Philip J., Deloria se réfère au Koshare Indian Museum and Dancers comme un exemple d ‘ »amateurs d’objets »qui adoptent la culture matérielle des peuples autochtones du passé (« The vanishing Indian ») tout en omettant de s’engager avec les peuples autochtones contemporains ou de reconnaître l’histoire de la conquête et de la dépossession. Dans les années 1950, le conseiller en chef du Zuni Pueblo a assisté à une performance et a déclaré: « Nous savons que vos cœurs sont bons, mais même avec de bons cœurs, vous avez fait une mauvaise chose., »Dans la culture Zuni, les objets et les pratiques religieuses ne sont réservés qu’à ceux qui ont gagné le droit de participer, en suivant des techniques et des prières transmises depuis des générations. En 2015, les danses de nuit D’hiver des Koshare ont été annulées après une demande tardive du Bureau de préservation culturelle (CPO) de la Nation Hopi demandant à la troupe de cesser leur interprétation des danses des Amérindiens Hopi et Pueblo., Le Directeur du CPO, Leigh Kuwanwisiwma, a vu la vidéo des performances en ligne et a déclaré que les artistes « imitaient nos danses, mais qu’ils étaient insensibles, en ce qui me concerne ». Dans les deux cas, incapable de satisfaire les préoccupations des tribus et par respect pour les Amérindiens, l’équipe de danse Koshare s’est conformée aux demandes, a retiré les danses jugées répréhensibles et est même allée jusqu’à donner des articles jugés culturellement importants aux tribus.,

Les objections de certains Amérindiens envers de telles équipes de danse sont centrées sur l’idée que les spectacles de danse sont une forme d’appropriation culturelle qui place la danse et les costumes dans des contextes inappropriés dépourvus de leur véritable signification, mélangeant parfois des éléments de différentes tribus. En revanche, les équipes de danse déclarent que « l’objectif est de préserver la danse et le patrimoine Amérindiens à travers la création d’insignes de danse, la danse et l’enseignement à d’autres sur la culture amérindienne ».