市民的不服従

市民的不服従の概念は、長い期間にわたって進化してきました。 歴史の異なる期間と異なる文化から引き出されたアイデアは、その進化に貢献してきました。 国家の法律を超越する法律があるという考えは、ソクラテス（紀元前470-399年）、古典的なギリシャ悲劇のいくつか、そしてダルマ（義務）のインドの概念に見ら, これらの伝統では、より高い法律と国家の法律が対立する場合、個人は国家の法律に従わない義務を負っていました。 中世には、聖トマス-アクィナス（1225年-1274年）は、不当な法律が市民を良心に縛り付けるものではないという自然法の見解を擁護した。 ジョン-ロック（1632年-1704年）は、政府は国民からその権限を派生させ、政府の目的の一つは国民の自然権の保護であり、国民はその基本的な義務を果たさなかった場合に政府を変更する権利を持っていると教えた。,

ソロー。

理論を有名にし、それを実践し、その実践に”市民的不服従”という名前を与えた作家は、Henry David Thoreau（1817-1862）でした。 このテーマに関する彼のアイデアは、1848年にマサチューセッツ州のコンコード-ライシーアムに”国家と個人の関係について”というタイトルで届けた有名な講義”それは最初に別のタイトルの下で1849年に印刷された形で出版されました,”市民政府への抵抗,”美的ペーパーで,エリザベス*ピーボディによって編集されたボリューム., “市民的不服従”というタイトルで初めて登場したのは、ソローの死から四年後の1866年に、反奴隷制と改革の論文と題された彼の著作のボリュームにおいてのみであった。

二つの原則は、市民的不服従のソローの概念の根底にあります。 第一は、政府の権限が支配された者の同意に依存するということである。 第二は、正義は政府によって制定された法律よりも優れており、個人は与えられた法律が正義を反映しているか、または軽視しているかどうかを判断する権利があるということです。, 後者の場合、個人は法律に背く義務があり、不従順の結果を非暴力的に受け入れる義務があります。 ソローの事件では、奴隷制度を支持し、メキシコ戦争（1846年-1848年）を支持する法律は不当であると判断した。 彼は不当な法律に服従するのではなく、刑務所で夜を過ごすことを選びました。

ガンジー。

マハトマ-ガンディー（1869-1948）は市民的不服従の範囲を広げ、その実践を国際化した。, ガンジーの市民的不服従は、1906年に南アフリカで、権利を剥奪されたインド移民の公民権の防衛のための彼のキャンペーンの一環として始まりました。 1915年にインドに戻ると、彼は市民的不服従をインド民族主義運動の指導力の背後にある主要な道徳的力とした。

市民的不服従の彼のアイデアは、さまざまな知的ソースから引き出されました。 ソクラテスに対するプラトンの謝罪もその一つであった。 1908年、彼はそれの言い換えを”真実の兵士の物語”というタイトルで出版しました。, 特に、レフ-トルストイが”神の王国はあなたの中にある”（1893年）で解釈したように、山の説教は彼に大きな影響を与えました。 パタンジャリのヨガスートラとバガヴァッド-ギーターはまた、市民的不服従に適用される非暴力に関する彼の考えの発展を導いた。

1906年に彼が南アフリカで公民権運動を始めたとき、ガンジーはそれを記述するためにどのような用語を使うべきか分かりませんでした。 （彼は1907年にソローを読んだだけです）。 1902年の教育法に対するイギリスの受動抵抗運動と比較して、新しいキャンペーンを受動抵抗運動と呼ぶ人もいた。, しかし、彼は二つの理由で比較に不満を抱いていました。 第一は、イギリスの受動的な抵抗は、その目標を達成するための手段として暴力を禁止しなかったということでした;第二は、それがその実務家が彼ら

ガンジーは彼の練習を”satyagraha”と呼び、グジャラート語で”真実を守ることの堅さ”を意味します。,”Satyagrahaは、受動的抵抗の欠陥のない、市民的不服従の理論と実践に六つの要素を導入しました：

• まず、その道徳的根拠は真実、同意の理論によって提供されるものよりもはるかに深い基礎に基づいていました。 拘束力を持つには、法律は真実でなければなりませんでした。 すべての真実でない法律は、市民的にもかかわらず、つまり真実な手段によって抵抗されなければなりませんでした。,
• 第二に、市民的不服従は、国家に従う義務を前提としていました：国家の法律に”自発的かつ意図的な服従を提供する方法”を知っていた市民的不服従を実践する権利を持っていた人だけです。
• 第三に、非暴力へのコミットメントは、市民的不服従の不可欠な要素でした。 問題のコミットメントは、開業医の道徳的な適性に応じて、道徳的または戦術的ないずれかである可能性があります。,
• 第四に、市民的不服従の実践は、真実、非暴力、禁酒、勇気、恐れ、貪欲からの自由などの美徳の行使によって獲得される最低限の道徳的適合性を必要と
• 第五に、市民的不服従の開業医は、自発的に、そして苦情なしに不服従の結果として罰を受け入れなければなりませんでした。
• 最後に、市民的不服従への関与は、組織化されたソーシャルワークへの関与によって補完されなければならなかった。,

ガンジーにとって、国家を改善しようとするだけでは不十分であり、市民社会を改善しようとすることも同様に必要であった。 インディアンが市民的不服従と自発的なソーシャルワークを組み合わせるのを助けるために、彼は建設的な計画（1941年、1945年に改訂）を書いた。 それは、宗教的不寛容、カースト暴力、アンタッチャブル、マイノリティ、女性に対する差別など、インド社会に蔓延している主要な社会的悪を特定しました。 自発的な仕事によるこれらの社会的悪の除去は、市民的不服従による不当な法律の除去と同じくらい重要でした。, ToGandhiによると、”建設的なプログラムのない市民的不服従は、スプーンを持ち上げようとする麻痺した手のようになります。”

マーティン-ルーサー-キング-ジュニア

市民的不服従の実践の発展に大きく貢献した第三の主要な人物は、マーティン-ルーサー-キング-ジュニア（1929年-1968年）であった。 彼は市民的不服従をアメリカ合衆国の公民権運動の際立った特徴とした。 この中で彼はガンジーの方法に深く影響を受けました。 その影響によるキリスト教ヒューマニズムとしては彼らが”文字からバーミンガムの刑”(1963)., この手紙は、ソローのエッセイ以来、市民的不服従に関する最も広く読まれ、議論されているマニフェストと呼ばれています。 彼の仲間のアフリカ系アメリカ人の牧師に宛てて、それは即時、直接的、非暴力的な行動が分離主義法の国家を取り除くことを望んだすべてのアメリカ人に現職の義務であった理由を説明した。 ここで王はジレンマに直面した。 一方で、法律は1954年までに分離が違憲であると宣言していましたが、他方では特定の州での分離主義的慣行も容認していました。 どうしても一つを主張破断一部の法令を遵守す。,

一つは、それぞれの法律を独自のメリットで判断する権利を持っていたので、彼は主張した、両方を行うことができます。 よび基準を満たすためにそのような判断したからキリスト教ヒューマニズム ヒッポの聖アウグスティヌス（354年-430年）によると、不当な法律は全く法律ではなかった。 そして、アクィナスによると、不当な法律は、永遠と自然の法律に根ざしていなかった人間の法律でした。 ただの法律は人間を高揚させ、不当なものはそれらを劣化させました。 分離主義の法律は不当で非人道的であり、従って従わなければならなかった。, キングは市民的不服従をアメリカの政治の尊敬される伝統にすることに大きく貢献しました。 この中で、彼は主にニューイングランドの知識人に、これまでに、アピールするように見えたソロー、上の進歩をマークします。 キングはソローにあった可能性を実現しました。

二十世紀後半には、市民的不服従は、世界中の様々な抗議運動によって採用された戦術となりました。 反核兵器運動、緑の運動、グローバル化に反対する運動は、さまざまな熱意を持ってそれを採用してきました。