Disobbedienza civile

Il concetto di disobbedienza civile si è evoluto per un lungo periodo di tempo. Idee tratte da diversi periodi della storia e da diverse culture hanno contribuito alla sua evoluzione. L’idea che ci sia una legge che trascende le leggi dello stato si trova in Socrate (c. 470-399 a.E. V.), in alcune delle tragedie greche classiche, e nel concetto indiano di dharma (dovere)., In queste tradizioni, se la legge superiore e le leggi dello stato entrassero in conflitto, l’individuo aveva l’obbligo di disobbedire alle leggi dello stato. Nel Medioevo, San Tommaso d’Aquino (1225-1274) difese la visione della legge naturale che le leggi ingiuste non vincolavano il cittadino in coscienza. John Locke (1632-1704) insegnò che il governo derivava la sua autorità dal popolo, che uno degli scopi del governo era la protezione dei diritti naturali del popolo, e che il popolo aveva il diritto di alterare il governo qualora non adempisse ai suoi doveri fondamentali.,

Thoreau.

Lo scrittore che rese famosa la teoria, la mise in pratica e diede alla pratica il nome di “disobbedienza civile” fu Henry David Thoreau (1817-1862). Le sue idee sull’argomento si trovano nella celebre conferenza che tenne nel 1848 al Concord Lyceum nel Massachusetts, con il titolo “Sulla relazione dell’individuo con lo Stato. Fu pubblicato per la prima volta in forma stampata nel 1849 con un titolo diverso, “Resistance to Civil Government”, in Aesthetic Papers, un volume curato da Elizabeth Peabody., Apparve per la prima volta con il titolo “Disobbedienza civile” solo nel 1866, quattro anni dopo la morte di Thoreau, in un volume dei suoi scritti intitolato A Yankee in Canada with Anti-Slavery and Reform Papers.

Due principi sono alla base della concezione di Thoreau della disobbedienza civile. Il primo è che l’autorità del governo dipende dal consenso dei governati. Il secondo è che la giustizia è superiore alle leggi emanate dal governo, e l’individuo ha il diritto di giudicare se una data legge riflette o disprezza la giustizia., In quest’ultimo caso l’individuo ha il dovere di disobbedire alla legge e accettare le conseguenze della disobbedienza in modo non violento. Nel caso di Thoreau, giudicò ingiuste le leggi che sostenevano la schiavitù e sostenevano la guerra messicana (1846-1848). Ha scelto di passare una notte in prigione piuttosto che sottomettersi alle leggi ingiuste.

Gandhi.

Mahatma Gandhi (1869-1948) ampliò la portata della disobbedienza civile e internazionalizzò la sua pratica., La disobbedienza civile gandhiana è nata nel 1906, in Sud Africa, come parte della sua campagna per la difesa dei diritti civili degli immigrati indiani diseredati. Al suo ritorno in India nel 1915, fece della disobbedienza civile la principale forza morale dietro la sua leadership del movimento nazionalista indiano.

La sua idea di disobbedienza civile attingeva da un’ampia varietà di fonti intellettuali. Le scuse di Platone a Socrate erano una di queste. Nel 1908 ne pubblicò una parafrasi con il titolo La storia di un soldato della verità., Il Sermone della Montagna ha avuto una profonda influenza su di lui, specialmente come interpretato da Leone Tolstoj nel suo Il regno di Dio è dentro di te (1893). Lo Yogasutra di Patanjali e la Bhagavad Gita hanno anche guidato lo sviluppo dei suoi pensieri sulla nonviolenza in quanto applicati alla disobbedienza civile.

Quando nel 1906 iniziò la campagna per i diritti civili in Sud Africa, Gandhi non sapeva quale termine usare per descriverlo. (Lesse Thoreau solo nel 1907). Alcuni chiamarono la nuova campagna resistenza passiva, in confronto al Movimento di resistenza passiva britannico contro l’Education Act del 1902., Ma era infelice con il confronto per due motivi. Il primo era che la resistenza passiva britannica non proibiva la violenza come mezzo per raggiungere il suo obiettivo; il secondo era che non richiedeva che i suoi praticanti fossero liberi dall’odio dei loro avversari politici.

Gandhi chiamò la sua pratica “satyagraha”, una parola Gujarati che significa “fermezza nell’aderire alla verità.,”Satyagraha, libero dai difetti della resistenza passiva, introdusse sei elementi nella teoria e nella pratica della disobbedienza civile:

• In primo luogo, la sua base morale era fondata sulla verità, una base molto più profonda di quella fornita dalla teoria del consenso. Per essere vincolanti, le leggi dovevano essere veritiere. Tutte le leggi non veritiere dovevano essere contrastate, anche se civilmente-cioè con mezzi veritieri.,
• In secondo luogo, la disobbedienza civile presupponeva l’obbligo di obbedire allo stato: solo quelli avevano il diritto di praticare la disobbedienza civile che sapevano “come offrire obbedienza volontaria e deliberata” alle leggi dello stato.
• In terzo luogo, l’impegno per la nonviolenza era una componente essenziale della disobbedienza civile. L’impegno in questione potrebbe essere morale o tattico, a seconda dell’attitudine morale del praticante.,
• In quarto luogo, la pratica della disobbedienza civile richiedeva un minimo grado di idoneità morale, da acquisire con l’esercizio di virtù come la veridicità, la nonviolenza, la temperanza, il coraggio, l’impavidità e la libertà dall’avidità.
• Quinto, un praticante di disobbedienza civile ha dovuto accettare la punizione conseguente alla disobbedienza volontariamente e senza lamentarsi.
• Infine, l’impegno nella disobbedienza civile doveva essere completato dall’impegno nel lavoro sociale organizzato.,

Per Gandhi, non era sufficiente cercare di migliorare lo stato; era ugualmente necessario cercare di migliorare la società civile. Per aiutare gli indiani a combinare la disobbedienza civile con il lavoro sociale volontario, scrisse un Programma costruttivo (1941, rivisto in 1945). Ha identificato i principali mali sociali prevalenti nella società indiana, come l’intolleranza religiosa, la violenza di casta e la discriminazione contro gli intoccabili, le minoranze e le donne. La rimozione di questi mali sociali con il volontariato era importante quanto la rimozione delle leggi ingiuste con la disobbedienza civile., Secondo toGandhi, ” la disobbedienza civile senza il programma costruttivo sarà come una mano paralizzata che tenta di sollevare un cucchiaio.”

Martin Luther King Jr.

La terza figura importante che ha contribuito notevolmente allo sviluppo della pratica della disobbedienza civile è stato Martin Luther King Jr. (1929-1968). Ha fatto della disobbedienza civile la caratteristica distintiva del movimento per i diritti civili negli Stati Uniti. In questo fu profondamente influenzato dai metodi di Gandhi. Ma fu anche influenzato dall’umanesimo cristiano, come è evidente nella sua “Lettera dal carcere di Birmingham” (1963)., La lettera è stata definita il manifesto più letto e discusso sulla disobbedienza civile dal saggio di Thoreau. Indirizzata ai suoi colleghi ecclesiastici afroamericani, spiegava perché l’azione immediata, diretta e non violenta era un dovere che incombeva su ogni americano che desiderava liberare la nazione dalle leggi segregazioniste. Qui re di fronte a un dilemma. Da un lato, la legge aveva dichiarato nel 1954 la segregazione incostituzionale, ma dall’altro tollerava anche pratiche segregazioniste in alcuni stati. Come si potrebbe dunque sostenere di infrangere alcune leggi mentre si ubbidiscono ad altre?,

Si potevano fare entrambe le cose, sosteneva, perché si aveva il diritto di giudicare ogni legge sul proprio merito. E il criterio da lui raccomandato per fare tale giudizio è stato tratto dall’umanesimo cristiano. Secondo S. Agostino di Ippona (354-430), una legge ingiusta non era legge a tutti. E secondo l’Aquinate, una legge ingiusta era una legge umana che non era radicata nella legge eterna e naturale. Le leggi giuste elevavano gli esseri umani, mentre quelle ingiuste li degradavano. Le leggi segregazioniste erano ingiuste e disumanizzanti e quindi dovevano essere disobbedite., King contribuì notevolmente a rendere la disobbedienza civile una tradizione rispettata della politica americana. In questo egli segna un anticipo su Thoreau, che sembrava appello, finora, per lo più a New England intellettuali. King attualizzò il potenziale che c’era in Thoreau.

Alla fine del ventesimo secolo, la disobbedienza civile divenne una tattica adottata da vari movimenti di protesta in tutto il mondo. Il movimento anti-armi nucleari, il movimento verde, e il movimento contro la globalizzazione hanno adottato con vari gradi di entusiasmo.