Fariseeren, medlem av en Jødisk religiøs fest som blomstret i Palestina i den siste del av den Andre tempelperioden (515 f.kr–70 e.kr.). Fariseerne’ insistering på den bindende kraft av muntlig tradisjon («den uskrevne Loven») er fortsatt en grunnleggende grunnsetning av Jødisk teologisk tanke. Når Mishna (den første konstituerende del av Talmud) var samlet rundt 200 e.kr., er det innarbeidet lære av Fariseerne på Jødisk lov.,
Fariseerne (hebraisk: Perushim) dukket opp som en distinkt gruppe kort tid etter Makkabeer-opprøret, om 165-160 f.kr.; de var, det er generelt antatt, åndelige etterkommere av Hasideans. Fariseerne dukket opp som en part av legfolk og skriftlærde i contradistinction til Saddukeerne—dvs., partiet til det høye prestedømme som hadde tradisjonelt gitt den eneste ledelse av det Jødiske folk. Den grunnleggende forskjellen som førte til splittelsen mellom Fariseerne og Saddukeerne lå i sine respektive holdninger til Toraen (de fem første bøkene i Bibelen) og problemet med å finne svar på spørsmål og grunnlaget for avgjørelser om dagens juridiske og religiøse spørsmål som oppstår under omstendigheter langt forskjellige fra de av Moses ‘ tid., I sin respons til dette problemet, Saddukeerne, på den ene siden, nektet å akseptere et bud som er bindende med mindre det var direkte basert på Toraen—det vil si, den Skriftlige Loven. Fariseerne, på den annen side, mente at den Loven som Gud gav til Moses var todelt, bestående av den Skriftlige Loven og den Muntlige Lov, dvs., profetenes læresetninger og den muntlige tradisjoner av det Jødiske folk., Mens preste-Saddukeerne sa at den skriftlige Toraen var den eneste kilde til åpenbaring, Fariseerne tillatt prinsippet om utviklingen i Loven: mennesker må bruke sin grunn i tolkningen av Toraen og bruke det til samtidens problemer.
Snarere enn å blindt følge lovens bokstav, selv om det var i strid med grunn-eller samvittighet, Fariseerne harmoniserte lære av Toraen med sine egne ideer, eller funnet sine egne ideer, forslag eller implisitt i det. De tolket Loven i henhold til sin ånd., Når i løpet av tiden en lov ikke hadde vært vokset eller erstattet av skiftende forhold, de ga det en ny og mer-akseptable mening, søker bibelsk støtte for sine handlinger gjennom en ramified system av hermeneutics. Det var på grunn av denne progressive tendens til Fariseerne at deres tolkning av Toraen fortsatte å utvikle seg, og har vært en levende kraft i Jødedommen.
Fariseerne var først og fremst ikke et politisk parti, men et samfunn av forskere og pietists., De hadde en stor populære følgende, og i det Nye Testamentet, og de vises som tale for flertallet av befolkningen. Ca 100 f.kr en lang kamp fulgte som Fariseerne prøvde å demokratisere den Jødiske religion, og fjern den fra kontroll av Templet prester. Fariseerne hevdet at Gud kan og bør dyrkes også bort fra Templet og utenfor Jerusalem. Til Fariseerne, tilbe besto ikke i blodige ofre—praksis i Templet prester—men i bønn og studiet av Guds lov., Derfor, Fariseerne fostret synagogen som en institusjon av religiøs tilbedelse, utenfor og atskilt fra Templet. Synagogen kan dermed betraktes som en Pharasaic institusjon, siden Fariseerne utviklet det, hevet det til høy språk, og ga den en sentral plass i det Jødiske religiøse livet.
© Asafta/Dreamstime.,com
Den aktive perioden av Pharasaism, den mest innflytelsesrike bevegelse i utviklingen av Ortodokse Jødedommen, utvidet godt inn i det 2. og 3. århundre e.kr. Fariseerne bevart og overført Jødedommen gjennom den fleksibilitet som de ga til Jødiske skriftene tolking i møte med skiftende historiske omstendigheter. Den innsatsen de viet til utdanning hadde også en banebrytende betydning i senere Jødisk historie., Etter ødeleggelsen av det Andre Tempelet og falle av Jerusalem i år 70 e.kr., det var synagogen og skoler av Fariseerne som fortsatte å fungere og for å fremme Jødedommen i det lange århundrene etter Diasporaen.
Leave a Reply