パリサイ人は、第二神殿時代（515bce–70ce）の後半にパレスチナで栄えたユダヤ人の宗教党のメンバーです。 口頭伝統の拘束力に対するパリサイ人の主張（”書かれていない律法”）は、ユダヤ人神学思想の基本的な教義のままです。 ミシュナ（タルムードの最初の構成部分）は約200ceをコンパイルされたとき、それはユダヤ人の法律にパリサイ人の教えを取り入れました。,
パリサイ人（ヘブライ語：Perushim）は、紀元前165-160年頃のマッカベアの反乱の直後に明確なグループとして浮上しました。 パリサイ人は、サドカイ人と矛盾して素人と律法学者のパーティーとして浮上した—すなわち,、伝統的にユダヤ人の人々の唯一のリーダーシップを提供していた高司祭のパーティー。 パリサイ人とサドカイ人の分裂につながった基本的な違いは、律法（聖書の最初の五書）に対するそれぞれの態度と、モーセの時代とははるかに異なる状, この問題に対する彼らの対応において、サドカイ人は、一方では、律法に直接基づいていない限り、戒律を拘束力として受け入れることを拒否しました。 一方、パリサイ人は、神がモーセに与えた律法は、書かれた律法と口頭法、すなわち預言者の教えとユダヤ人の口頭伝統からなる二重であると信じていました。, 聖職者のサドカイ人は、書かれた律法が啓示の唯一の源であると教えたのに対し、パリサイ人は律法の進化の原則を認めました。
たとえそれが理性や良心と矛盾していても盲目的に律法の手紙に従うのではなく、パリサイ人は律法の教えを自分の考えと調和させたり、自分の考えが示唆または暗示されていることを見つけました。 彼らはその精神に従って法律を解釈しました。, 時間の経過とともに、法律が変化する条件によって成長したり取って代わられたりしたとき、彼らはそれに新しい、より受け入れられる意味を与え、解釈学の分岐したシステムを通して彼らの行動に対する聖書のサポートを求めました。 パリサイ人のこの進歩的な傾向のために、律法の解釈が発展し続け、ユダヤ教において生きている力のままであった。
パリサイ人は主に政党ではなく、学者やピエティストの社会であった。, 彼らは大きな人気のあるフォローを楽しんで、新約聖書では、彼らは人口の大半のためのスポークスマンとして表示されます。 紀元前100年頃、パリサイ人たちがユダヤ人の宗教を民主化し、神殿の司祭の支配からそれを取り除こうとしたとき、長い闘争が続きました。 パリサイ人は、神は神殿やエルサレムの外から離れても崇拝することができ、崇拝すべきであると主張しました。 パリサイ人にとって、礼拝は血まみれの犠牲—寺院の司祭の実践—ではなく、祈りと神の律法の研究で構成されていました。, したがって、パリサイ人は、シナゴーグを寺院の外にあり、寺院とは別の宗教的崇拝の機関として育てました。 したがって、シナゴーグは、パリサイ人がそれを開発し、高い隆起にそれを上げ、ユダヤ人の宗教生活の中で中心的な場所を与えたので、ファラサイの機関と考えられるかもしれません。
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正統派ユダヤ教の発展において最も影響力のある動きであるファラサイズムの活発な期間は、ce2世紀と3世紀にまで広がった。 パリサイ人たちは、歴史的状況の変化に直面してユダヤ人の聖書の解釈に与えた柔軟性を通じて、ユダヤ教を保存し、伝えました。 彼らが教育に専念した努力は、その後のユダヤ人の歴史においても決定的に重要でした。, 第二の神殿の破壊と70ceのエルサレムの秋の後、それは機能し、ディアスポラに続く長い世紀にユダヤ教を促進し続けたシナゴーグとパリサイ人の学校
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