Anthropologie culturelle

Emotion and Affect études dans les quatre domaines

en anthropologie culturelle, le travail sur les émotions a longtemps été fondé sur le relativisme culturel, les modèles d’interprétation et le constructionnisme social. Les questions d’émotion et d’attachement ont été au cœur des débats sur le rôle de l’ethnographie et la nature de la relation ethnographe–sujet de recherche., Le travail de terrain a été identifié comme étant lui-même une expérience émotionnelle qui repose sur des efforts pour approcher l’expérience des autres et la variété des forces qui façonnent les grandes lignes d’un mode de vie et restent en résonance dans la vie quotidienne et les conventions. Les approches de l’expressivité et de la forme culturelles ont démontré le registre émotionnel-affectif du sens émergent dans la musique, le son, la poésie, la danse, le conte et la performativité de la vie quotidienne.,

dans l’anthropologie culturelle, les émotions sont souvent décrites comme le matériau souple sur lequel opèrent les forces acculturatives et cognitives, ou l’énergie qui anime des formes culturelles autrement sans vie. L’attention explicite aux émotions en tant qu’objets analytiques a commencé par un traitement des émotions en tant que Catégories culturelles, même une catégorie culturelle occidentale maîtresse, dans l’effort de faire progresser une compréhension interculturelle des émotions. Les émotions ont également souvent été décrites comme une force normative inconsciente., Le travail de Michelle et Renato Rosaldo a fait des émotions un élément central de la théorie du sujet situé et de l’ethnographie située. Cela a fait place à la prédominance non seulement de l’ethnographie autochtone, mais aussi de nouveaux modèles d’épistémologie positionnée, y compris la pensée émotionnelle, la connaissance incarnée (Lutz et White, 1986), et un impératif politique de s’appuyer sur les expériences personnelles, la proximité et l’intimité pour définir et explorer les sujets et les objets du travail de terrain., Le travail de Documentation des émotions nommées ou catégoriquement représentées, telles que le chagrin, la colère, l’espoir, la peur, la loyauté et l’amour, s’est étendu à l’analyse des structures du sentiment et de la Phénoménologie des États d’être vécus, y compris le travail sur la nostalgie, l’utopisme, la piété religieuse, les structures de réciprocité, le nationalisme,

d’un point de vue évolutif, les anthropologues physiques traitent les émotions et les affects non humains comme des composants critiques de la sélection naturelle., La théorie de l’évolution, y compris L’Expression des émotions chez L’homme et les animaux de Charles Darwin, a soutenu que les émotions sont une composante essentielle de la sélection naturelle en tant que réponses adaptatives aux opportunités et menaces sociales et environnementales. Il est théorisé que les émotions sociales ont évolué pour motiver les comportements sociaux adaptatifs. Les comportementalistes primates ont longtemps noté une gamme complexe de manifestations physiques d’émotion, y compris la peur, le chagrin, le bonheur, la colère et le dégoût. Les émotions et leur langage corporel expressif ont été considérés comme une preuve forte des lignes de l’évolution des primates humains–non humains.,

les anthropologues physiques se sont de plus en plus intéressés à l’étude des émotions au cours des dernières décennies. De nouveaux travaux en neurosciences, en primatologie et en psychologie cognitive ont généré des approches du contrôle émotionnel, du lien social, de l’amour romantique et de l’empathie chez les primates. La neuroimagerie est maintenant utilisée pour étudier les anciennes parties évolutives du cerveau. Les théories neurobiologiques se concentrent sur les modèles d’excitation dans lesquels les substances neurochimiques (telles que la dopamine, la noradrénaline et la sérotonine) augmentent ou diminuent le niveau d’activité du cerveau, comme visible dans les mouvements, les gestes et les postures du corps., De tels paléocircuits sont des plates-formes neuronales pour l’expression corporelle. On pense qu’il existe certaines activités dans les zones cérébrales liées à l’attention et à la motivation, en particulier le système limbique, qui comprend l’hypothalamus, le cortex cingulaire, l’hippocampe et d’autres structures. De nouvelles théories de la science et de la biologie des émotions ont généré des compréhensions innovantes des liens entre le comportement et les émotions. Certains suggèrent également des implications pour le fondement éthique de la vie humaine et de la moralité en tant que partie essentielle de la nature primate (de Waal, 2003).,

l’Anthropologie linguistique aborde la force et les effets de la domination, de la perte et du renouveau du langage, les liens affectifs qui permettent la socialisation du langage, et les registres émotionnels de classe, de genre, de race, d’ethnicité et d’autres hiérarchies et marqueurs identitaires dans le langage et sa performance. La production et la compréhension des sentiments sont fondamentales pour l’acquisition du langage. Le rôle de l’émotion dans le langage a été abordé comme un code de communication comprenant des éléments phonologiques, syntaxiques, pragmatiques et sémantiques., Les émotions, comme le langage lui-même, peuvent être considérées comme ayant un système sémiotique. Quelque peu en dehors du champ de la sémiotique, les énoncés peuvent également être considérés comme ayant une composante affective, ou un impact qui se déplace entre et entre les sujets, les formes et les situations expressives et les structures du langage. Les anthropologues linguistiques ont abordé les questions de la circulation et des qualités transformatrices des formes linguistiques. James Wilce (2009) a avancé une attention analytique au « langage sentimental » en tant que pratique incarnée qui évite la réduction des sentiments au niveau du discours., Paul Kockelman (2011) adopte une approche sémiotique pour théoriser les relations entre l’ontologie, l’individualité et l’affect, argumentant contre une séparation analytique de ces trois dimensions.

Les théories archéologiques de la formation de l’état reposent sur des preuves de violence et de conflit. Ils sont également à l’écoute des niveaux d’intensité des événements historiques et donc de l’étude de l’affect en tant que Registre de la force historique., Avec une base solide dans l’analyse des matériaux, les archéologues ont également lancé une critique puissante du constructionnisme radical; les formes d’agence et d’identité ne sont pas traitées comme des chiffrements à travers lesquels d’autres forces sociales et culturelles sont inscrites, mais restent concrètement incarnées dans les pratiques, les environnements et les stratégies de vie. Les théories récentes des structures affectives préhistoriques et de la production d’émotions ont critiqué les cadres naturalisés pour les sentiments et les raccourcis théoriques que ce cadre a permis., Un des volets de ce travail appelle des études beaucoup plus détaillées et précises du moi individuel et variable, des questions d’intentionnalité et de l’attention aux expériences émotionnelles incarnées (Meskell, 1996; Tarlow, 2000). Un autre volet des théories archéologiques contemporaines de l’affect et de l’émotion Les situe dans l’infrastructure matérielle des espaces sociaux (par exemple, l’architecture, l’éclairage et les qualités sensuelles) et le mouvement (la mise en scène corporelle de canaux d’expérience particuliers)., Ce travail commence avec la perspicacité du nouveau matérialisme selon lequel la qualité sensuelle des choses et la présence corporelle sont à la fois, et coconstitutionnellement, productives de perceptions, d’expériences et d’atmosphères (Harris et Sørensen, 2010; Tilley, 1996).