Antropologia culturale

Emotion and Affect Studies in the Four Fields

Nell’antropologia culturale, il lavoro sulle emozioni è stato a lungo fondato sul relativismo culturale, sui modelli interpretativi e sul costruttionismo sociale. Questioni di emozione e di attaccamento sono stati al centro di dibattiti sul ruolo di etnografia e la natura del rapporto etnografo–oggetto di ricerca., Il lavoro sul campo è stato identificato come un’esperienza emotiva che dipende dagli sforzi per avvicinarsi all’esperienza degli altri e dalla varietà di forze che modellano le grandi linee di un modo di vivere e rimangono risonanti nella vita quotidiana e nelle convenzioni. Gli approcci all’espressività e alla forma culturale hanno dimostrato il registro emotivo-affettivo del significato emergente nella musica, nel suono, nella poesia, nella danza, nella narrazione e nella performatività della vita quotidiana.,

All’interno dell’antropologia culturale, le emozioni sono spesso descritte come il materiale flessibile su cui operano le forze acculturative e cognitive, o l’energia che anima forme culturali altrimenti prive di vita. L’attenzione esplicita alle emozioni come oggetti analitici è iniziata con un trattamento delle emozioni come categorie culturali, persino una categoria culturale occidentale, nello sforzo di promuovere una comprensione interculturale delle emozioni. Anche le emozioni sono state spesso descritte come una forza normativa inconscia., Il lavoro di Michelle e Renato Rosaldo ha reso le emozioni centrali nella teoria del soggetto situato e dell’etnografia situata. Ciò ha fatto posto alla predominanza non solo dell’etnografia nativa, ma anche di nuovi modelli di epistemologia posizionata, incluso il pensiero emotivo, la conoscenza incarnata (Lutz e White, 1986), e un imperativo politico per attingere alle esperienze personali, alla vicinanza e all’intimità nel definire ed esplorare i soggetti e gli oggetti del lavoro sul campo., Il lavoro di documentare le emozioni nominate o categoricamente rappresentate, come il dolore, la rabbia, la speranza, la paura, la lealtà e l’amore, si è espanso nell’analisi delle strutture del sentimento e della fenomenologia degli stati vissuti dell’essere, incluso il lavoro sulla nostalgia, l’utopismo, la pietà religiosa, le strutture di reciprocità, il nazionalismo, l’appartenenza e gli attaccamenti viscerali.

Da una prospettiva evolutiva, gli antropologi fisici trattano le emozioni e gli affetti non umani come componenti critici della selezione naturale., La teoria evolutiva, tra cui L’espressione delle emozioni nell’uomo e negli animali di Charles Darwin, sosteneva che le emozioni sono una componente critica della selezione naturale come risposte adattive alle opportunità e alle minacce sociali e ambientali. È teorizzato che le emozioni sociali si siano evolute per motivare i comportamenti sociali adattivi. I comportamentisti dei primati hanno da tempo notato una gamma complessa di manifestazioni fisiche di emozioni tra cui paura, dolore, felicità, rabbia e disgusto. Le emozioni e il loro linguaggio espressivo del corpo sono stati presi per essere una forte prova delle linee di evoluzione dei primati umano–non umano.,

Gli antropologi fisici sono diventati sempre più interessati allo studio delle emozioni negli ultimi decenni. Il nuovo lavoro in neuroscienze, primatologia e psicologia cognitiva ha generato approcci al controllo emotivo, al legame sociale, all’amore romantico e all’empatia tra i primati. Neuroimaging è ora utilizzato per indagare parti evolutive antiche del cervello. Le teorie neurobiologiche si concentrano sui modelli di eccitazione in cui i neurochimici (come la dopamina, la noradrenalina e la serotonina) aumentano o diminuiscono il livello di attività del cervello, come visibile nei movimenti del corpo, nei gesti e nelle posture., Tali paleocircuiti sono piattaforme neurali per l’espressione corporea. Si pensa che ci siano alcune attività nelle aree cerebrali legate all’attenzione e alla motivazione, in particolare il sistema limbico, che include l’ipotalamo, la corteccia cingolata, l’ippocampo e altre strutture. Nuove teorie della scienza e della biologia delle emozioni hanno generato una comprensione innovativa dei legami tra comportamento ed emozioni. Alcuni suggeriscono anche implicazioni per il fondamento etico della vita umana e della moralità come parte essenziale della natura dei primati (De Waal, 2003).,

L’antropologia linguistica affronta la forza e gli effetti del dominio, della perdita e della rinascita del linguaggio, i legami affettivi che consentono la socializzazione del linguaggio e i registri emotivi di classe, genere, razza, etnia e altre gerarchie e marcatori di identità nel linguaggio e nelle sue prestazioni. La produzione e la comprensione dei sentimenti sono fondamentali per l’acquisizione del linguaggio. Il ruolo dell’emozione nel linguaggio è stato affrontato come un codice di comunicazione che include elementi fonologici, sintattici, pragmatici e semantici., Le emozioni, come il linguaggio stesso, possono essere viste come un sistema semiotico. Un po ‘ al di fuori della sfera di competenza della semiotica, le espressioni possono anche essere viste come aventi una componente affettiva, o un impatto che si muove tra e attraverso soggetti, forme e situazioni espressive e strutture linguistiche. Gli antropologi linguistici hanno affrontato questioni relative alla circolazione e alle qualità trasformative delle forme linguistiche. James Wilce (2009) ha avanzato un’attenzione analitica al “linguaggio sensibile” come pratica incarnata che evita la riduzione dei sentimenti al livello del discorso., Paul Kockelman (2011) adotta un approccio semiotico per teorizzare le relazioni tra ontologia, egoismo e affetto, argomentando contro una separazione analitica di queste tre dimensioni.

Le teorie archeologiche sulla formazione dello stato si basano su prove di violenza e conflitto. Sono anche in sintonia con i livelli di intensità degli eventi storici e quindi con lo studio dell’affetto come registro della forza storica., Con una forte base nell’analisi dei materiali, gli archeologi hanno anche lanciato una forte critica al costruttionismo radicale; le forme di agenzia e identità non sono trattate come cifrari attraverso i quali sono inscritte altre forze sociali e culturali, ma rimangono concretamente incarnate in pratiche, ambienti e strategie di vita. Le recenti teorie delle strutture affettive preistoriche e della produzione di emozioni hanno criticato i quadri naturalizzati per i sentimenti e le stenografie teoriche che il quadro ha permesso., Un filone di questo lavoro richiede studi molto più dettagliati e precisi di sé individuali e variabili, domande di intenzionalità e attenzione alle esperienze emotive incarnate (Meskell, 1996; Tarlow, 2000). Un altro filone delle teorie archeologiche contemporanee dell’affetto e dell’emozione li individua nell’infrastruttura materiale degli spazi sociali (ad esempio, architettura, illuminazione e qualità sensuali) e nel movimento (la messa in scena corporea di particolari canali di esperienza)., Questo lavoro inizia con l’intuizione del nuovo materialismo che la qualità sensuale delle cose e la presenza corporea sono entrambe, e coconstitutivamente, produttive di percezioni, esperienze e atmosfere (Harris e Sørensen, 2010; Tilley, 1996).