ヨハネの福音書は懐疑的な学者の間で悪いラップを取得し、多くはマタイ、マルコ、ルカよりもそれに少ない価値を置きます。
一つの理由は、彼らが他の福音書よりも後にそれを日付ということです。
しかし、それは本当に書かれたのはいつですか？
証拠を見てみましょう。 . .
物的証拠
数世紀前、聖書の奨学金では、ヨハネに非常に遅い日付を割り当てることが流行しました。
そのような日付は、より最近の発見の後に有利になりませんでした。, 最も重要なものの一つは、イングランドのマンチェスターにあるジョン-ライランズ大学図書館に所蔵されている”ライランズ-パピルス”（別名P52）として知られている文書であった。
フラグメントは小さい（3.5×2.5インチ）。 片側にはヨハネ18:31-33のテキストとヨハネ18:37-38のテキストが含まれています。
この断片は、一般的に、紀元125年頃と言う、第二世紀の前半に日付を記入しています（これは論争されていますが）。
これは、ヨハネの日付を第二世紀の初めまたは最初の世紀のいつかに戻しました。, SJのレイモンド-ブラウンによると、福音は今日の学者たちによって80から110の間に一般的に日付が付けられています（新約聖書の紹介、334）。
ただし、このビューは適切にサポートされていません。
啓示の証拠？
時には、保守的なものを含む学者は、ヨハネの文献（ヨハネ、1-3ヨハネ、黙示録）をすべて西暦90年代に日付づけることがあります。,
これはいくつかの理由で問題があります。
- 黙示録で言及されている最近の迫害は、皇帝ドミティアヌスの下で起こったものであるという考えに基づいていますが、ドミティアヌスの迫害はありませんでした。
- 以下に示すように、私たちは実際に60年代後半にかなり早く啓示を受けたという正当な理由があります。
- 人々の文学キャリアは数十年にわたることができ、啓示が書かれた時間と福音が書かれた時間との間には必要な関係はありません。,
啓示は、ヨハネの福音を書くための良いアンカーとして役立ちません。
ジョンの高齢？
伝道者が再臨の前に死なないという噂を反論する発言のために、ヨハネの福音の遅い日付が提唱されることがあります（ヨハネ21：20-23）。
これは、ジョンが高齢であり、彼の死が近づいているのを見たに違いないことを示すために取られており、彼が死ぬ前に噂に反論する動機を与え、忠実な人たちの間で驚かされないようにしています。
ただし、これには80年代または90年代の日付は必要ありません。, ヨハネが60年代半ばに書かれていれば（以下で議論するように）、たとえ彼が弟子達の中で最も若かったとしても、彼はすでにかなり成熟していたでし
キリスト教徒の迫害の増加と使徒の殉教（使徒行伝12：2、ヨハネ21：18-19）の実際のまたは近づいていることを目の当たりにして、彼は60年代半ばまでに噂に応える必要があると感じたかもしれない。
状況論
時には学者たちは、ヨハネが教会があったことを示唆する状況のために、最初の世紀の後半に日付を割り当てるべきであると主張することがある。, 例えば：
このような状況的な議論は非常に弱いです。 与えられた世代は、ヨハネやポールのように、同時代よりも何十年も洗練されたように聞こえるかもしれませんが、ポールには見られないヨハネのキリスト教の本質には何もありません。 （この議論はまた、イエス自身の役割を無視します;イエスは彼自身の神性の高いビューを持っていた場合、我々は少なくとも彼の弟子たちのいくつかを期待,)
同様に、私たちが指摘したように、シナゴーグでの迫害は、新約聖書の歴史を通してユダヤ人クリスチャンにとってよく知られた経験でした。 イエス自身が殺された、と彼の信者の一部がさらに以前に追放されていなかったと考える理由はありません。 確かに、我々は彼らがあることを期待するだろう！
最後に、新約聖書の他の本では、”ユダヤ人”を明確で頻繁に敵対的なグループとして言及しています（マット。 28:15、使徒行伝9:22-23, 12:3, 13:45, 2 コル 11時24分、1テス。 2:14）、そしてこれらの本は最初の世紀の半ばに書かれました。, 使徒行伝は60年頃に書かれ、2人のコリント人は54年または55年に書かれ、1人のテサロニケ人は49年から51年の間に書かれました。
エルサレムの秋の前に？
共観福音書のように、ヨハネはエルサレムの陥落や紀元70年の神殿の破壊に言及していません。
しかし、これからヨハネが70年以前に書かれたことを主張するのは難しいです。
イエスはそれをほのめかし（ヨハネによる福音書第2章19節）、カイアパスによる福音書第11章48節）。, しかし、イエスの言及は暗黙のものであり、大祭司は推測するだけです。 どちらの場合でも、イエスは神殿が破壊されると言っていません,彼はSynopticsで行うように.
神殿の破壊についての明示的な預言がなければ、私たちは預言的な成就の通知を期待しないでしょう、そしてそれで、ヨハネが私たちに一つを与えないという事実は、沈黙からの弱い議論にのみ相当します。
しかし、70以前の日付を意味する詩があります：
今、羊の門のそばにエルサレムには、ヘブライ語でBeth-Zathaと呼ばれるプールがあります（ヨハネによる福音書第5章2節）。,
ここにあるギリシャ語の”is”（estin）は現在時制であり、現在の状況を示しています：ヨハネは、その五つの柱廊を持つプールBeth-Zatha（別名”Bethesda”）が、彼が書いている時点でエルサレムに存在すると言っています。なぜなら、ユダヤ人の歴史家ヨセフスが報告しているように、ローマの将軍ティトゥスは”都市全体と神殿を破壊し、塔の中で最も高いもの、ファサエル、ヒッピコス、マリアムメ、および西の都市を囲む壁の一部だけを残すよう命じた”（ユダヤ戦争7:1:1-2）からである。,
ヨハネによる福音書第5章2節は、70年に破壊される前に福音が書かれたという理由を私たちに与えています（ダニエル-B-ウォレス”ヨハネによる福音書第5章2節と第四の福音の日”参照）。
これが正しければ、紀元70はヨハネが作曲されたときの上限として役立つでしょう。
下限はどうですか？
ヨハネと他の伝道者たち
初期の教父たちは、一般的にヨハネを福音書の最後に書かれたものとみなしています。,
作品そのものはこれを言っていませんが、その最後の詩は、少なくともいくつかの福音書が以前に書かれたことを示唆しています。
しかし、イエスがした他の多くのこともあります。それらのすべてが書かれるべきであったならば、私は世界自体が書かれる本を含むことができなかったと思います（ヨハネ21：25）。
これは、ヨハネがイエスの行いに関するいくつかの以前の本を知っていたことを示唆しており、これらには正典の福音書の一つ以上が含まれてい
ヨハネがマルコの福音を知っていたという非常に良い証拠があります。, 実際には、彼は彼自身の福音を整理するための周りのテンプレートとしてマルコを使用したという証拠があります。 私はここでこれを主張しました。 また、英国の学者リチャード-バッカムによって、すべてのクリスチャンのための福音書の”マルコの読者のためのヨハネ”の章で主張されています。
ヨハネがルカの福音を知っていたと考える理由もあります。 私は、ヨハネがルカによる福音書、特に後者の復活の物語で言及されている出来事を拡大しているように見える方法に打たれました。, たとえば、
- ルカの言葉”ペテロは立ち上がって墓に走り、前かがみになって中を見て、自分で亜麻布を見て、何が起こったのか疑問に思って家に帰った”（ルカによる福音書第24章12節）は、ヨハネによる福音書第20章1-10節によって拡張されている。
- ルカの声明、”そして、彼らはまだ喜びのために信じなかった、と疑問に思っている間、彼は彼らに言った、”あなたは食べるためにここに何かありますか？”彼らは彼に焼いた魚の一片を与え、彼はそれを取って彼らの前で食べた”（ルカによる福音書第24章41-43節）は、ヨハネによる福音書第21章1-14節によって拡張されている。,
- ルカはエルサレムまたはその近くで起こった復活後の出来事にのみ焦点を当てています（ルカ24：1-51）が、ガリラヤで起こった復活後の出現に焦点を当てているマタイとマルコとは対照的です（マタイ。 28:7,10,16-20,マルコによる福音書第16章7節;参照。 マット 26:32、マルコによる福音書14:28）。 対照的に、ヨハネは、イエスがエルサレムとガリラヤの両方で弟子たちに現れたことを示しています（ヨハネによる福音書第20章19-21節23節）。
したがって、ヨハネが紀元55年頃に作曲されたマルコと、紀元59年に出版された可能性の高いルカを知っていたと考える理由があるようです。,
これらの日付は、ヨハネの構成を59と70の間、すなわち紀元60年代に置くでしょう。
しかし、我々はまだ考慮しなければならない一つの福音があります。
マシューはどうですか？
ヨハネとマタイ
かなりの数の学者がヨハネがマルコとルカに対する意識を示していると考えているが、マタイに対する意識を示していると考えている人は少ない。
彼の主張は最近、James Barkerによって彼の著書John’S Use of Matthewの中で主張されています。
私はまだジョンがマシューを知っていたケースを評価しています。, 独立した理由で、私はマタイが紀元60年代に書かれていると主張してきました,周りに言います65—私たちはヨハネと日付を記入しているのと同じ期.
もしマタイがこの時期に書かれ、それがヨハネの手に渡ったならば、彼はそれを同化する時間がほとんどなかったかもしれず、マルコとルカに比べて彼の福音に与えた影響は少なかったかもしれません。
現在、私はマタイが最初に書かれたのか、ヨハネが最初に書かれたのかについての判断を持っていません。 これまでのところ、両方とも60年代に書かれたようにしか見えないと言うことができます。,
黙示録Redivivus
黙示録の日付は現在、ヨハネの福音の日付に影響を与えるように戻ります。 先に述べたように、啓示は90年代にしばしば割り当てられている日付よりもかなり前に書かれたという証拠があります。
具体的には、西暦70年の神殿の崩壊直前に、ガルバ皇帝の短い治世の間に書かれたようです。 ヨハネの黙示録第17章10節）。 ガルバは紀元8年（68年）から紀元15年（69年）まで在位した。,
私たちはまた、ヨハネがパトモスに亡命していたときに黙示録が書かれたことを知っています（Rev.1：9）。 これは、おそらく黙示録とヨハネの福音のギリシャのスタイルの違いの原因となっています。
亡命している間、ヨハネは福音を書くときに雇ったかもしれない編集の助けにアクセスできなかったかもしれません（すなわち、彼はギリシャ語を磨くための良いアマヌエンシスにアクセスできなかったかもしれません）。
残念ながら、パトモスへのジョンの追放がいつ始まったのか、または終わったのかについてはあまり知りません。, しかし、ガルバの短い治世が始まる前に亡命していたことと、混乱した”四帝の年”である69年までそこに留まっていたことの両方がある可能性が高い。つまり、福音は60年代初頭または中期に書かれていたでしょう。
ペテロの殉教
福音のデートに役立つ追加の要因が一つあります。, その終わりに向かって、イエスはペテロに言います：
本当に、本当に、私はあなたに言います、あなたが若いとき、あなたは自分自身を帯び、あなたが望むところを歩いたが、あなたが古いとき、あなたは手を伸ばし、別の人はあなたを帯び、あなたが行きたくないところを運ぶでしょう（ヨハネ21：18）。
ヨハネは次のように付け加えます。
これは、彼が神を賛美するためにどのような死によって示すと言いました（ヨハネ21：19）。
これは、ヨハネの福音書がペテロの殉教の後に書かれたこと、そしてヨハネがその出来事を振り返っていたことを意味すると一般に理解されてい,
現在未発表の研究では、私は60年代半ばにピーターの殉教を日付を記入しています.それはおそらく半ば65または半ば66で行われました. もしそうなら、福音は非常に短い時間枠、例えば66または67で書かれていたでしょう。
しかし、この議論が基づいている前提に疑問を呈する理由があります。
RSVを含むヨハネ21:19のほとんどの英語翻訳は、ペテロの殉教が過去の出来事であるように聞こえます。 彼らはそれによって死について語っている”彼は神を賛美することでした。”
しかし、ギリシャ語のテキストは、実際にはこの時点で時制未来を持っています。, 関連動詞はdoksasei（”彼は/栄光しなければならない”）です。
そして、これは彼が神を賛美するものを死によって意味する、と彼は言った（ヨハネ21：19、ヤングの直訳）。
なぜほとんどの翻訳が彼らのやり方で通路をレンダリングするのか私は不明です。 それは単にヨハネがペテロの死後に書かれたという翻訳者の間で一般的な見解によるものかもしれません。 しかし、ギリシャ語の動詞は未来時制です。,
もっと文字通りの翻訳が正しければ、ペテロの殉教はヨハネが書いている時点でまだ将来的であるか、少なくともヨハネがまだ殉教の言葉を受け取っていないほど最近起こったように見えるでしょう。
それは地中海の周りにその方法を作るために数ヶ月かかっているだろうが、ペテロの死の言葉は、キリスト教の世界で急速に広がっているだろう。
ヨハネがこの時点でエフェソスにいたならば、彼はおそらく数週間以内に聞いたでしょう。, （オルビス古代旅行データベースは、ペテロが殉教した可能性が高い春と夏の間、ローマとエフェソスの間のわずか12日以上の最小移動時間を示しています。)
ヨハネ21:19の直訳が正しければ、ヨハネの福音の可能な最新の日付は、ペテロの殉教から数週間以内であり、65-66の時間枠で私たちを残すでしょう。
結論
以上のことから、私はヨハネの福音は59年のルカの出版と65-66年のペテロの殉教の間に書かれたと推定しています。, 便宜上、私は約65としてそれを数えます。
これは私たちに福音書と使徒行伝の出版のための次の日付を与えるでしょう：
したがって、新約聖書の歴史書は約十年間で書かれていたよう
著者：ジミー-エイキン
ジミーはテキサス州で生まれ、名目上プロテスタントで育ったが、20歳でキリストへの深い改心を経験した。 プロテスタントの神学校の教授になることを計画して、彼は聖書の集中的な研究を始めました。, しかし、より多くの彼は聖書に没頭し、より多くの彼はカトリックの信仰をサポートするために見つけ、1992年に彼はカトリック教会に入 彼の回心の物語、”勝利と悲劇”は、真実によって驚いて出版されています。 著者であることに加えて、ジミーはカトリックの答えの上級謝罪者、カトリックの答えの雑誌への寄稿編集者、および”カトリックの答えの毎週のゲスト”ジミー-エイキンによってすべての投稿を表示
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