kaste and Untouchability
onaanraakbaren zouden vaak werk doen dat door leden van de reguliere kastenmaatschappij als te vies wordt beschouwd.
het kastenstelsel is vooral bekritiseerd vanwege de behandeling van outcastes of onaanraakbaren. Deze groep wordt de panchama (de vijfde varna) genoemd, die gezamenlijk allen aanduidt die buiten de reguliere vier klassen vallen.,
het begrip onaanraakbaarheid kan aanwezig zijn geweest in het oorspronkelijke varna-systeem, maar het is niet duidelijk hoe het precies werkte. Puranische teksten noemen onaanraakbaren, waarin staat dat ze goed ondersteund moeten worden, maar intieme verbinding met hen vermeden moet worden. Zij stellen ook dat degenen die uit hun status vielen binnen de hogere” tweemaal geborenen “varna’ s dvija-bandhu (vrienden van de tweemaal geborenen) werden genoemd en werden ondergebracht binnen de shudra klasse. In de praktijk werden sommigen die belangrijke rituelen of morele normen opgaven, volledig verbannen., Bovendien werden banen die als bijzonder vervuilend werden beschouwd, alleen door outcastes bezet.Deze omvatten veegmachines, leerarbeiders, en crematorium bedienden. Ze mochten niet binnen de grenzen van het gewone dorpsleven leven, noch openbare voorzieningen zoals putten en tempels delen.
een in het Westen geboren niet-kaste brahmana die een brandoffer uitvoert. Veel van de bhakti-bewegingen, zoals die waartoe deze priester behoort, hebben starre opvattingen over kaste en onaanraakbaarheid uitgedaagd.,de georganiseerde oppositie tegen rigide kastenpraktijken begon met de middeleeuwse Bhakti-bewegingen. Sommigen van hen verwierpen zowel kaste als zijn voorloper, varnashrama-dharma. Anderen beschouwden het originele varnashrama-dharma als het echte systeem, hoewel het meestal de tweede plaats innam na een gerevitaliseerd spiritueel egalitarisme. Sommige hedendaagse Bhakti tradities blijven niet-kaste brahmana ‘ s initiëren uit gemeenschappen die normaal als onaantastbaar worden beschouwd. Deze liberale praktijk heeft verzet ondervonden, met name van kastebewuste brahmana ‘ s.,Gandhi noemde de outcastes Harijans-de kinderen van God-en wilde hen onderbrengen in de vierde varna. Ranji Ambedkar, een andere belangrijke hervormer, was een lid van de onaanraakbare kaste die erin slaagde een beurs te krijgen om rechten te studeren. Hij was het later niet eens met Gandhi over de toekomstige status van onaanraakbaren, en pleitte in plaats daarvan voor een klassenloze samenleving. Hij was een van de belangrijkste architecten van de nieuwe Indiase grondwet van 1950, die onaanraakbaarheid verbood en gelijke status gaf aan alle burgers., In de praktijk blijven veel starre kastenwaarden bestaan, en voormalige outcastes hebben zich georganiseerd als Dalits (de onderdrukten), vechtend voor sociale en economische gelijkheid. De strijd gaat vandaag door, en hoewel “positieve discriminatie” de buitenbeentjes gelijke kansen verzekert, beweren sommigen dat het nu degenen die eigenlijk meer gekwalificeerd zijn, verdringt.
Kastenbewustzijn gaat nog steeds door, en wordt veel besproken onder Hindoeïstische geleerden en activisten. Sommigen pleiten voor de matiging van sociale onrechtvaardigheid door de volledige afschaffing van sociale verdeeldheid., Anderen proberen de oude varnashrama-dharma te herdefiniëren op een manier die relevant is voor de postmoderne samenleving.
Schriftuurlijke Passage
“een geleerde brahmana, expert in alle onderwerpen van Vedische kennis, is ongeschikt om een geestelijk leraar te worden als hij geen expert is in de wetenschap van Godsbewustzijn. Maar een spiritueel gerealiseerde persoon, zelfs als hij geboren is in een familie van onaanraakbaren, is geschikt om een guru te worden.”
Padma Purana
gerelateerde waarden en problemen
- negatieve discriminatie
- Gelijke Kansen
Leave a Reply