Kaste und Unberührbarkeit

Kaste und Unberührbarkeit

Unberührbarkeit würde oft arbeiten, die von Mitgliedern der regulären Kastengesellschaft als zu schmutzig angesehen werden.

Das Kastensystem wurde hauptsächlich für seine Behandlung von Ausgestoßenen oder Unberührbaren kritisiert. Diese Gruppe wurde als Panchama (die fünfte Varna) bezeichnet und bezeichnet alle, die außerhalb der regulären vier Klassen liegen.,

Der Begriff der Unberührbarkeit mag im ursprünglichen Varna-System vorhanden gewesen sein, obwohl nicht klar ist, wie es genau funktionierte. Puranische Texte erwähnen Unberührbare und besagen, dass sie gut unterstützt werden sollten, aber intime Verbindung mit ihnen vermieden werden sollte. Sie geben auch an, dass diejenigen, die von ihrem Status innerhalb der höheren „zweimal geborenen“ Varnas fielen, Dvija-bandhu (Freunde der zweimal Geborenen) genannt wurden und in der Shudra-Klasse untergebracht waren. In der Praxis wurden einige, die wichtige Rituale oder moralische Standards aufgegeben hatten, völlig geächtet., Darüber hinaus wurden Arbeitsplätze, die als besonders kontaminiert galten, nur von Ausgestoßenen gehalten.Dazu gehören Kehrmaschinen ,Lederarbeiter und Krematoriumsbetreuer. Sie durften weder innerhalb der Grenzen des regulären Dorflebens leben noch öffentliche Einrichtungen wie Brunnen und Tempel teilen.

Eine im Westen geborene Nicht-Kaste brahmana, die ein Feueropfer vollbringt. Viele der Bhakti-Bewegungen, wie die, zu der dieser Priester gehört, haben starre Vorstellungen von Kaste und Unberührbarkeit in Frage gestellt.,

Die organisierte Opposition gegen starre Kastenpraktiken begann mit den mittelalterlichen Bhakti-Bewegungen. Einige von ihnen lehnten sowohl die Kaste als auch ihren Vorläufer Varnashrama-Dharma ab. Andere betrachteten das ursprüngliche Varnashrama-Dharma als das echte System, obwohl es normalerweise an zweiter Stelle zu einem revitalisierten spirituellen Egalitarismus stand. Einige zeitgenössische Bhakti-Traditionen initiieren weiterhin Nicht-Kasten-Brahmanen aus Gemeinschaften, die normalerweise als unantastbar gelten. Diese liberale Praxis hat auf Widerstand gestoßen, insbesondere von kastenbewussten Brahmanen.,

Gandhi nannte die Ausgestoßenen Harijans-die Kinder Gottes-und wollte sie innerhalb des vierten Reiches unterbringen. Ranji Ambedkar, ein weiterer wichtiger Reformer, war ein Mitglied der unberührbaren Kaste, dem es gelang, ein Stipendium für ein Jurastudium zu erhalten. Später widersprach er Gandhi über den zukünftigen Status der Unberührbaren, und befürwortete stattdessen eine klassenlose Gesellschaft. Er war einer der Hauptarchitekten der neuen indischen Verfassung von 1950, die die Unberührbarkeit verbot und allen Bürgern den gleichen Status verlieh., In der Praxis setzen sich viele starre Kastenwerte fort, und ehemalige Ausgestoßene haben sich als Dalits (die Unterdrückten) organisiert und kämpfen für soziale und wirtschaftliche Gleichheit. Der Kampf geht heute weiter, und obwohl „positive Diskriminierung“ die Chancengleichheit der Ausgestoßenen sichert, behaupten einige, dass sie jetzt diejenigen verdrängt, die tatsächlich qualifizierter sind.

Das Kastenbewusstsein setzt sich immer noch fort und wird unter hinduistischen Gelehrten und Aktivisten viel diskutiert. Einige befürworten die Milderung sozialer Ungerechtigkeiten durch die vollständige Abschaffung sozialer Spaltungen., Andere versuchen, das alte Varnashrama-Dharma auf eine Weise neu zu definieren, die für die postmoderne Gesellschaft relevant ist.

Schriftstelle

“ Ein gelehrter Brahmana, Experte in allen Fächern des vedischen Wissens, ist nicht in der Lage, ein spiritueller Lehrer zu werden, wenn er kein Experte in der Wissenschaft des Gottesbewusstseins ist. Aber ein geistig realisierter Mensch, selbst wenn er in einer Familie Unberührbarer geboren wird, kann ein Guru werden.“

Padma Purana

Verwandte Werte und Themen

• Negative Diskriminierung
• Chancengleichheit