Caste et intouchabilité

Caste et intouchabilité

Les Intouchables faisaient souvent un travail considéré comme trop sale par les membres de la Société des castes ordinaires.

le système des castes a été principalement critiqué pour son traitement des exclus ou des intouchables. Ce groupe a été appelé le panchama (le cinquième varna), désignant collectivement tous ceux qui ne font pas partie des quatre classes régulières.,

la notion d’intouchabilité était peut-être présente dans le système original de varna, bien qu’on ne sache pas exactement comment il fonctionnait. Les textes puraniques mentionnent les intouchables, déclarant qu’ils devraient être bien soutenus, mais que la connexion intime avec eux était évitée. Ils affirment également que ceux qui sont tombés de leur statut au sein des varnas supérieurs « nés deux fois” ont été appelés dvija-bandhu (amis des nés deux fois) et ont été logés dans la classe shudra. Dans la pratique, certains qui ont abandonné les rituels clés ou les normes morales ont été complètement ostracisés., De plus, les emplois jugés particulièrement contaminants n’étaient occupés que par des exclus.Ceux-ci comprennent les balayeuses, les travailleurs du cuir et les préposés au crématorium. Ils n’étaient pas autorisés à vivre dans les limites de la vie ordinaire du village, ni à partager des installations publiques telles que des puits et des temples.

un brahmana Non-caste né en Occident effectuant un sacrifice de feu. De nombreux mouvements bhakti, comme celui auquel appartient ce prêtre, ont remis en question les notions rigides de caste et d’intouchabilité.,

l’opposition organisée aux pratiques rigides des castes a commencé avec les mouvements bhakti médiévaux. Certains d’entre eux ont rejeté à la fois la caste et son précurseur, varnashrama-dharma. D’autres considéraient le varnashrama-dharma original comme le véritable système, bien qu’il ait généralement pris la deuxième place à un égalitarisme spirituel revitalisé. Certaines traditions bhakti contemporaines continuent d’initier des brahmanes non-castes parmi des communautés normalement considérées comme intouchables. Cette pratique libérale a rencontré l’opposition, en particulier de brahmanas conscients de la caste.,

Gandhi a appelé Les parias Harijans – les enfants de Dieu – et a voulu les accueillir dans le quatrième varna. Ranji Ambedkar, un autre réformateur important, était un membre de la caste intouchable qui a réussi à obtenir une bourse pour étudier le droit. Plus tard, il n’était pas d’accord avec Gandhi sur le statut futur des intouchables et préconisait plutôt une société sans classes. Il était l’un des principaux architectes de la nouvelle constitution indienne de 1950, qui interdisait l’intouchabilité et accordait un statut égal à tous les citoyens., Dans la pratique, de nombreuses valeurs rigides de caste perdurent, et d’anciens exclus se sont organisés en Dalits (les opprimés), luttant pour l’égalité sociale et économique. La lutte continue aujourd’hui, et bien que la « discrimination positive” assure aux exclus l’égalité des chances, certains prétendent qu’elle déplace maintenant ceux qui sont réellement plus qualifiés.

la conscience des castes continue et fait l’objet de nombreux débats parmi les érudits et les militants hindous. Certains préconisent l’atténuation de l’injustice sociale par l’abolition complète des divisions sociales., D’autres tentent de redéfinir l’ancien varnashrama-dharma d’une manière pertinente pour la société post-moderne.

passage scripturaire

« un brahmana Érudit, expert dans tous les sujets de la connaissance védique, est inapte à devenir un enseignant spirituel s’il n’est pas expert dans la science de la conscience de Dieu. Mais spirituellement personne réalisée, même s’il est né dans une famille d’intouchables, est apte à devenir un gourou.”

Padma Purana

les Valeurs Liées et Questions

• la discrimination Négative
• l’Égalité des chances