wraz z ewolucją Polityki indyjskiej znaczenie prawne kwantowej krwi rozszerzyło się w celu określenia kwalifikowalności do zasobów federalnych i usług, określenia członkostwa plemiennego i określenia korzyści ekonomicznych i politycznych. Kryteria kwantyzacji krwi zostały internalizowane wśród społeczności indyjskich wraz z uchwaleniem ustawy o reorganizacji Indian z 1934 roku (Ira). Większość konstytucji IRA przyjęła kwant krwi jako kryterium określania tożsamości etnicznej, przynależności plemiennej i obywatelstwa plemiennego., Rozwijając dominujący standard kwantowy, żywy ślad dziewiętnastowiecznego naukowego rasizmu, wielu rdzennych Amerykanów zaczęło używać go jako lakmusu do określenia „Indianess.”
Większość rdzennych Amerykanów została indoktrynowana do oceny siebie nawzajem pod względem kwantowania krwi. Doprowadziło to do ciągłej ponownej oceny kompetencji kulturowych i akceptacji społecznej, opartej w dużej mierze na cechach fenotypowych., Na konferencji indiańskich uczonych, która odbyła się w lutym 1993 roku, pod auspicjami Centrum Edukacji Indian Na Arizona State University, pojawił się problem „etnicznych oszustw”. Indiańscy uczeni w obecności byli zaniepokojeni rozmiarem naukowców w amerykańskich uniwersytetach fałszywie twierdząc, że mają indyjskie pochodzenie w celu uzyskania świadczeń edukacyjnych i zatrudniania. Dyskusja doprowadziła do sześciu zaleceń. Pierwszym zaleceniem było wymaganie dokumentacji rekrutacji do plemienia uznanego przez państwo lub federację, dając pierwszeństwo zatrudnianiu tym, którzy spełnili to kryterium., Oskarżenia o „oszustwa etniczne” nadal pojawiają się, nie tylko na kampusach uniwersyteckich, ale w całym Indyjskim kraju.
trzy lata wcześniej, 1990 przejście ustawy o ochronie American Indian Arts and Crafts uczyniło to przestępstwo dla każdego, kto nie zapisał się do federalnego plemienia, aby zidentyfikować się jako Indianie podczas sprzedaży sztuki. Krytycy twierdzą, że po jego przejściu „monitory tożsamości” przeszukały miejsca Sztuki rdzennych Amerykanów, żądając obejrzenia dokumentacji każdego podejrzanego o popełnienie oszustwa etnicznego., Ocena tożsamości etnicznej za pomocą kwantu krwi doprowadziła do wzrostu kłótni, a czasami wręcz rasowych przynęt, między i wśród rdzennej ludności.
kwant krwi w XXI wieku
pod wieloma względami i w obrębie rdzennych społeczności, kwant krwi jest kwestią sporną, często zniekształcaną przez ślepą akceptację tego pojęcia. Dane demograficzne rdzennych Amerykanów pokazują, że w XX wieku nastąpił wzrost mieszania się członków plemion i ludów nieindyjskich., Tendencja ta nie tylko utrzymała się, ale także przyspieszyła, budząc wśród niektórych obawy o zachowanie plemiennej czystości biologicznej i kulturowej. Niektórzy przywódcy plemienni twierdzą, że konstytucje plemienne powinny zostać zmienione, tym razem w celu oczyszczenia zapisanych członków, którzy zawarli związek małżeński z nie-Indianami, lub podniesienia poziomu kwantowego krwi z założeniem, że takie środki są niezbędne do ochrony „czystości” ich krwi rdzennych Amerykanów.
implikacje użycia kwantu krwi są widoczne w każdym aspekcie współczesnego życia rdzennych Amerykanów., Zaświadczenie o stopniu indiańskiej krwi (CDIB) lub zaświadczenie o stopniu rodzimej krwi Alaski wydawane jest w celu określenia obywatelstwa w określonym plemieniu federalnym lub Społeczności tubylczej. Członek zarejestrowany z CDIB ma prawo do pewnych praw i do przydziału zasobów. W 1985 Kongres uchwalił ustawę Quarter Blood Amendment Act, która nakazywała, że rdzenni studenci muszą mieć jedną czwartą indyjskiej krwi, aby kwalifikować się do indyjskich programów edukacyjnych i bezpłatnej pomocy w Bureau of Indian Affairs lub szkołach kontraktowych., Ustawa wymaga, aby zapotrzebowanie na ćwierć krwi było spełnione z CDIB.
w latach 90. przedstawiono propozycję znaczącej zmiany sposobu obliczania i unieważniania Cdib przez Bureau of Indian Affairs. Proponowana zmiana prawa, która spotkała się z największą krytyką w całym Indyjskim kraju, ograniczała obliczanie „krwi Indian” tylko do plemion uznanych federalnie, skutecznie eliminując wszelkie pochodzenie od plemion zakończonych, uznanych przez państwo plemion lub rodzimych przodków z innych źródeł., Był to, jak utrzymywali krytycy, mechanizm przyspieszający Tempo samokontroli.
internalizacja przez rdzennych mieszkańców Euroamerykańskiej koncepcji rasy poprzez przyjęcie kwantu krwi, wraz z zjadliwością, z jaką przejawia się ona w rdzennych społecznościach, stanowi kulminację Federalnej polityki kolonialnej pochodzącej prawie trzysta lat temu. Rdzenna Ameryka Północna, niektórzy krytyczni uczeni twierdzą, została uczyniona samo-kolonizacją, jeśli nie samo-likwidacją., Na przestrzeni wieków, blood quantum rozwiodło tysiące ludzi z ich rdzennego amerykańskiego dziedzictwa etnicznego, arbitralnie określając, kto jest lub nie jest osobą pochodzenia rdzennego. Dla niektórych osób kwant krwi jest Polityką eugeniki mającą na celu „statystyczną eksterminację” pozostałych rdzennych Amerykanów. Dla innych jest to mechanizm pozwalający zgodnie z prawem określić, kto może twierdzić, że jest rdzennym Amerykaninem. Kwant krwi, jako koncepcja, pozostanie więc sporną areną na kulturalnym i politycznym krajobrazie rodzimej Ameryki Północnej w najbliższej przyszłości.,
Zobacz też
Bibliografia
Campbell, Gregory R. 1994. „The Politics of Counting: Critical Reflections about the Depopulation Question of Native North America.”In the Unheard Voices: American Indian Respondses to the Columbian Quincentenary, 1492-1992, edited by Carole M. Gentry and Donald A. Grinde Jr., 67-131. Los Angeles: American Indian Studies Center, University of California, Los Angeles.
– – -. 1998. „Wiele Ameryk: skrzyżowanie klasy, rasy i tożsamości etnicznej.,”In Many Americas: Critical Perspectives on Race, Racism, and Ethnicity, edited by Gregory R. Campbell, 3-38. Dubuque, IA: Kendall Hunt.
1999. „The Crucible of American Indian Identity: Native Traditions versus Colonial Imposition in Post-Conquest North America.”American Indian Culture and Research Journal 23 (1): 39-68.
Cook-Lynn Elizabeth. 1993. „Spotkanie indyjskich profesorów podejmuje kwestie „oszustw etnicznych”, suwerenności i potrzeb badawczych.”Wicazo Sa Review 9 (1): 57-59.
, Geneza rdzennych Amerykanów: dowody z genetyki antropologicznej. [2010-03-09 19: 43]
Błąd człowieka. W. W. Norton
1989-1991. „Federalna Polityka Identyfikacji Indian.”In Critical Issues in Native North America, edited by Ward Churchill, document 62, 15-36. Kopenhaga: międzynarodowa grupa robocza do Spraw tubylczych.
– – -. 1992. „Federalna Polityka identyfikacji: uzurpacja rdzennej suwerenności w Ameryce Północnej.,”In the State of Native America: Genocide, Colonization, and Resistance, edited by M. Annette Jaimes, 123-138.
Jones, Nicholas A. 2005. My ludzie z więcej niż jednej rasy w Stanach Zjednoczonych. Departament Handlu Stanów Zjednoczonych (ang. „U. S. Department of Commerce”) – Departament Handlu Stanów Zjednoczonych.
„Kwant krwi i jak nie liczyć Indian.”Niepublikowany wykład. Wydział Antropologii Uniwersytetu Montany w Missouli (ang. Department of Anthropology, Missoula) – Wydział Antropologii Uniwersytetu Montany w Missouli.
Ogunwole, Stella U. 2006. My ludzie: Indianie amerykańscy i mieszkańcy Alaski w Stanach Zjednoczonych. Departament Handlu Stanów Zjednoczonych.,
1960. The Leopard ' s Spots: Scientific Attitudes toward Race in America, 1815-59. Chicago: University of Chicago Press.
1987. American Indian Holocaust and Survival: a Population History since 1492. Norman: Wydawnictwo Uniwersytetu Oklahomy.
Gregory R. Campbell
Leave a Reply