Blodkvantum

efterhånden som indisk politik udviklede sig, udvides den juridiske betydning af blodkvantum for at bestemme berettigelse til føderale ressourcer og tjenester, bestemme stammemedlemskab og afgrænse økonomiske og politiske fordele. Blodkvantetekriterier blev internaliseret blandt indiske samfund med passagen af 1934 Indian Reorganisation Act (IRA). De fleste IRA-forfatninger vedtog blodkvantum som et kriterium for at definere etnisk identitet, stammetilmelding, og stammeborgerskab., Ved at fremme den herskende kvantestandard, en levende rest af videnskabelig racisme fra det nittende århundrede, mange indfødte amerikanere begyndte at bruge det som lakmusprøven til at definere “Indianness.”

de fleste indianere er blevet indoktrineret til at vurdere hinanden med hensyn til blodkvantum. Dette har ført til en løbende revurdering af kulturel kompetence og social accept, hovedsageligt baseret på fænotypiske egenskaber., På en konference med indianske lærde, der blev afholdt i februar 1993, i regi af Center for Indian Education ved ARI .ona State University, opstod spørgsmålet om “etnisk svig”. Indianske lærde, der var til stede, blev forstyrret af omfanget af akademikere i amerikanske universiteter, der fejlagtigt hævder at have Indisk aner for at modtage uddannelsesmæssige og ansættelsesfordele. Diskussionen førte til seks anbefalinger. Den første anbefaling var at kræve dokumentation for tilmelding i en stat eller føderalt anerkendt stamme, giver ansættelse præference til dem, der opfyldte dette kriterium., Påstande om” etnisk svig ” er fortsat med at dukke op, ikke kun på universitetscampusser, men over hele Det Indiske Land.tre år tidligere gjorde 1990-passagen af Act for the Protection of American Indian Arts and Crafts det til en strafbar handling for alle, der ikke var indskrevet i en føderalt anerkendt stamme, at identificere sig som indiske, mens de solgte kunst. Kritikere hævder, at “identity monitors” efter dens passage skurede indianske kunststeder og krævede at se dokumentationen for alle, der mistænkes for at begå etnisk svig., Evalueringen af etnisk identitet ved hjælp af blodkvantum har resulteret i en stigning i infighting, og lejlighedsvis direkte race-agn, mellem og blandt oprindelige folk.

BLODKVANTUM i det enogtyvende århundrede

på mange forbehold og inden for oprindelige samfund er blodkvantet et omstridt spørgsmål, som ofte forvrænges af den blinde accept af konceptet. Indianske demografiske data afslører, at der i løbet af det tyvende århundrede var et stigende niveau af blanding mellem stammemedlemmer og ikke-indiske folk., Denne tendens er ikke kun fortsat, men accelereret, hvilket giver anledning til bekymring blandt nogle om at bevare stammens biologiske og kulturelle renhed. Nogle forbehold stammeledere argumenterer for, at stammeforfatninger bør ændres, denne gang for at rense indskrevne medlemmer, der giftede sig med ikke-indianere, eller for at hæve blodkvantetalene under forudsætning af, at sådanne foranstaltninger er afgørende for at beskytte “renheden” af deres indianske blod.

konsekvenserne af at bruge blodkvantum er tydelige i alle aspekter af det moderne indianske liv., Et certifikat af graden af indisk blod (CDIB) eller et certifikat af graden af Alaska indfødte blod udstedes for at bestemme statsborgerskab i en bestemt føderalt anerkendt stamme eller indfødte samfund. Et indskrevet medlem med en CDIB har ret til visse rettigheder og til tildeling af ressourcer. I 1985 vedtog Kongressen Kvartal Blod Amendment Act, som gav mandat til, at Native studerende skal have en fjerdedel Indisk blod for at være berettiget til Indiske uddannelser og undervisning-gratis hjælp på kontoret for indianske Anliggender eller kontrakt skoler., Loven kræver, at kvart-blod krav opfyldes med en CDIB.

i 1990 ‘ erne blev der fremsat et forslag om at ændre den måde, hvorpå Bureau of Indian Affairs beregner og ugyldiggør CDIBs. Den foreslåede ændring i loven, der har fået mest kritik på tværs af Indiske Land var at begrænse beregningen af “Indisk blod” til kun føderalt anerkendte stammer, effektivt at fjerne enhver herkomst fra opsiges stammer, statsanerkendt tribal enheder, eller Native herkomst fra andre kilder., Det var, kritikere opretholdt, en mekanisme til at fremskynde tempoet i selvophør.

internaliseringen af indfødte folk i Euro-Amerikas opfattelse af race gennem vedtagelse af blodkvantum sammen med den virulens, som den manifesteres i oprindelige samfund, repræsenterer en kulmination af føderale koloniale politikker, der stammer fra næsten tre hundrede år siden. Indfødte Nordamerika, nogle kritiske lærde hævder, er blevet gjort selvkoloniserende, hvis ikke selvlikviderende., Gennem århundreder, blood quantumuantum har skilt tusinder af mennesker fra deres indianske etniske arv ved vilkårligt at definere, hvem der er eller ikke er en person af indiansk afstamning. For nogle individer er blodkvantum en eugenisk politik designet til at “statistisk udrydde” det resterende indianske folk. For andre er det en mekanisme til legitimt at definere, hvem der kan hævde at være indianer. Blood quantumuantum, som et koncept, vil således forblive en anfægtet arena på det kulturelle og politiske landskab i det oprindelige Nordamerika i en overskuelig fremtid.,

se også videnskabelig racisme, Historie.

bibliografi

Campbell, Gregory R. 1994. “Tællingspolitikken: kritiske refleksioner om Affolkningsspørgsmålet om indfødte Nordamerika.”I Uhørte Stemmer: American IndianResponses at De Colombianske Quincentenary, 1492-1992, redigeret af Carole M. Gentry og Donald A. Grinde Jr, 67-131. Los Angeles: American Indian Studies Center, University of California, Los Angeles.

– – -. 1998. “Mange Amerika: skæringspunktet mellem klasse, Race og etnisk identitet.,”I mange Amerika: kritiske perspektiver på Race, racisme og etnicitet, redigeret af Gregory R. Campbell, 3-38. Kendall Hunt.Churchill, Wardard. 1999. “Diglen af amerikansk indisk identitet: indfødte traditioner versus koloniale indførelse i Post-erobring Nordamerika.”American Indian Culture and Research Journal 23 (1): 39-68 . cook-Lynn, Eli .abeth. 1993. “Møde med indiske professorer tager op spørgsmål om’ etnisk svig, ‘ suverænitet, og forskningsbehov.”WICA .o Sa Anmeldelse 9 (1): 57-59.Cra Crawford, Michael H. 2001., Oprindelsen af indfødte amerikanere: bevis fra Antropologisk genetik. Cambridge University Press.Gould, Stephen J. 1981. Menneskets mishandling. Ne.York: N. N. Norton.Jaimes, M. Annette. 1989-1991. “Føderal Indisk Identifikationspolitik.”I kritiske spørgsmål i Native Nordamerika, redigeret af Wardard Churchill, dokument 62, 15-36. København: International Groupork Group for Indigenous Affairs.

– – -. 1992. “Federal Identification Policy: en Usurption af oprindelig suverænitet i Nordamerika.,”I staten Native America: Folkedrab, kolonisering og modstand, redigeret af M. Annette Jaimes, 123-138. Boston: South End Tryk.Jones, Nicholas A. 2005. Vi mennesker af mere end moren Race i USA. U.S.ASHINGTON, DC: U. S. Department of Commerce.

Moore, John H. 1992. “Blodkvantum og hvordan man ikke tæller indianere .”Ikke offentliggjort foredrag. Missoula: Institut for Antropologi, universitetet i Montana, Missoula.

Ogun Ogole, Stella U. 2006. Vi folket: amerikanske indianere og Alaska indfødte i USA. Departmentashington DC: U. S. Department of Commerce.,Stanton, Williamilliam. 1960. Leopardens pletter: videnskabelige holdninger til Race i Amerika, 1815-59. Chicago: University of Chicago Press.Thornton, Russell. 1987. Amerikansk indisk Holocaust og overlevelse: en Befolkningshistorie siden 1492. Norman: University of Oklahoma Press.

Gregory R. Campbell