Blood Quantum

Als sich die indische Politik entwickelte, erweiterte sich die rechtliche Bedeutung von Blood Quantum, um die Berechtigung für Bundesressourcen und-dienste zu bestimmen, die Stammesmitgliedschaft zu bestimmen und wirtschaftliche und politische Vorteile abzugrenzen. Blutquantenkriterien wurden unter indischen Gemeinschaften mit der Verabschiedung des Indian Reorganization Act (IRA) von 1934 verinnerlicht. Die meisten IRA-Verfassungen verabschiedeten Blood Quantum als Kriterium für die Definition ethnischer Identität, Stammesregistrierung und Stammesbürgerschaft., Durch die Weiterentwicklung des vorherrschenden Quantenstandards, einer lebenden Überbleibsel des wissenschaftlichen Rassismus des neunzehnten Jahrhunderts, begannen viele Indianer, ihn als Lackmustest für die Definition von „Indianness“ zu verwenden.“

Die meisten amerikanischen Ureinwohner sind indoktriniert geworden, sich gegenseitig in Bezug auf die Blutzirkulation zu beurteilen. Dies hat zu einer kontinuierlichen Neubewertung kultureller Kompetenz und sozialer Akzeptanz geführt, die weitgehend auf phänotypischen Merkmalen beruht., Auf einer Konferenz indianischer Gelehrter, die im Februar 1993 unter der Schirmherrschaft des Zentrums für indische Bildung der Arizona State University stattfand, entstand das Thema „ethnischer Betrug“. Die anwesenden amerikanischen Ureinwohner waren durch das Ausmaß der Akademiker an amerikanischen Universitäten gestört, die fälschlicherweise behaupteten, indische Vorfahren zu haben, um Bildungs-und Einstellungsleistungen zu erhalten. Die Diskussion führte zu sechs Empfehlungen. Die Empfehlung Nummer eins bestand darin, die Dokumentation der Einschreibung in einen Staat oder einen staatlich anerkannten Stamm zu verlangen, wobei denjenigen, die dieses Kriterium erfüllten, der Vorzug gegeben wurde., Vorwürfe von „ethnischem Betrug“ sind weiterhin aufgetaucht, nicht nur auf dem College-Campus, sondern im ganzen indischen Land.

Drei Jahre zuvor, die 1990 Passage des Gesetzes zum Schutz der indianischen Kunst und Handwerk machte es eine Straftat für alle, die nicht in einem staatlich anerkannten Stamm eingeschrieben, sich als Indianer zu identifizieren, während Kunst zu verkaufen. Kritiker behaupten, dass „Identity Monitors“ nach seiner Verabschiedung die Kunststätten der amerikanischen Ureinwohner durchsuchten und forderten, die Dokumentation von Personen zu sehen, die verdächtigt werden, ethnischen Betrug begangen zu haben., Die Bewertung der ethnischen Identität unter Verwendung von Blutproben hat zu einem Anstieg der Kämpfe geführt, und gelegentlich geradezu Rassenhetze, zwischen und unter indigenen Völkern.

BLUTQUANTUM IM EINUNDZWANZIGSTEN JAHRHUNDERT

In vielen Vorbehalten und innerhalb indigener Gemeinschaften ist Blutquantum ein umstrittenes Thema, das oft durch die blinde Akzeptanz des Konzepts verzerrt wird. Demografische Daten der amerikanischen Ureinwohner zeigen, dass es während des zwanzigsten Jahrhunderts eine zunehmende Vermischung zwischen Stammesmitgliedern und nichtindischen Völkern gab., Dieser Trend hat sich nicht nur fortgesetzt, sondern beschleunigt, was bei einigen Bedenken hinsichtlich der Erhaltung der biologischen und kulturellen Reinheit der Stammes aufkommen lässt. Einige führende Stammesführer argumentieren, dass Stammesverfassungen geändert werden sollten, diesmal, um eingeschriebene Mitglieder zu säubern, die Nicht-Indianer geheiratet haben, oder um den Blutzuckerspiegel unter der Prämisse zu erhöhen, dass solche Maßnahmen unerlässlich sind, um die „Reinheit“ ihres Blutes der amerikanischen Ureinwohner zu schützen.

Die Implikationen der Verwendung von Blood Quantum sind in jedem Aspekt des zeitgenössischen indianischen Lebens offensichtlich., Ein Certificate of Degree of Indian Blood (CDIB) oder ein Certificate of Degree of Alaska Native Blood wird ausgestellt, um die Staatsbürgerschaft in einem bestimmten staatlich anerkannten Stamm oder einer indigenen Gemeinschaft zu bestimmen. Ein registriertes Mitglied bei einer CDIB hat Anspruch auf bestimmte Rechte und auf die Zuweisung von Ressourcen. Im Jahr 1985 verabschiedete der Kongress das Viertel Blood Amendment Act, das vorschrieb, dass einheimische Studenten ein Viertel indisches Blut haben müssen, um für indische Bildungsprogramme und studienfreie Unterstützung beim Bureau of Indian Affairs oder an Vertragsschulen in Frage zu kommen., Das Gesetz verlangt, dass der Viertelblutbedarf mit einer CDIB erfüllt wird.

In den 1990er Jahren wurde ein Vorschlag unterbreitet, um die Art und Weise, wie das Bureau of Indian Affairs CDIBs berechnet und ungültig macht, erheblich zu ändern. Die vorgeschlagene Gesetzesänderung, die im ganzen Land am meisten kritisiert wurde, beschränkte die Berechnung von „indischem Blut“ auf nur vom Bund anerkannte Stämme und beseitigte effektiv jegliche Abstammung von indigenen Stämmen, staatlich anerkannten Stammeseinheiten oder einheimischen Abstammungen aus anderen Quellen., Es war, wie Kritiker behaupteten, ein Mechanismus, um das Tempo der Selbstbeendigung zu beschleunigen.

Die Verinnerlichung der Rassenkonzeption der Ureinwohner von Euro-Amerika durch die Annahme von Blutquanten durch die Ureinwohner sowie die Virulenz, mit der sie sich in indigenen Gemeinschaften manifestiert, stellen einen Höhepunkt der Kolonialpolitik des Bundes dar, die vor fast dreihundert Jahren ihren Ursprung hatte. Native Nordamerika, einige kritische Gelehrte behaupten, wurde selbst kolonisieren gemacht, wenn nicht selbst liquidieren., Im Laufe der Jahrhunderte hat Blood Quantum Tausende von Menschen von ihrem ethnischen Erbe der amerikanischen Ureinwohner geschieden, indem es willkürlich definiert hat, wer eine Person indianischer Abstammung ist oder nicht. Für einige Personen ist Blood Quantum eine Eugenik-Politik, die darauf abzielt, die verbleibenden Ureinwohner Amerikas“ statistisch auszurotten“. Für andere ist es ein Mechanismus, um legitim zu definieren, wer behaupten kann, Indianer zu sein. Blood Quantum als Konzept wird somit auf absehbare Zeit eine umkämpfte Arena für die kulturelle und politische Landschaft Nordamerikas bleiben.,

SIEHE AUCH Wissenschaftlicher Rassismus, Geschichte von.

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Gregory R. Campbell