réflexions sur la vie, L’enseignement et la Perspective humaniste existentielle

par mon engagement avec le paradigme humaniste existentiel de la psychologie, je suis entré en contact avec une pédagogie qui informe directement la façon dont je suis dans le monde. À travers des lectures, des rencontres de groupe, et plus particulièrement le groupe Unearthing via L’Institut International D’études humanistes (I. I. H. S.), j’ai expérimenté une approche particulière de la rencontre thérapeutique qui influence continuellement ma vie et mon travail., Dans cette écriture, je détaille quelques facettes essentielles de la perspective existentielle-humaniste, en particulier le principe essentiel de la reconnaissance de la mort et de la finitude de la vie. Je réfléchis à ces facettes par rapport à mon expérience personnelle, et à mon expérience en tant qu’enseignant, et discute des façons dont mon enseignement est enrichi par ce paradigme théorique pratique.,

Le paradigme humaniste existentiel accorde une attention particulière aux facteurs essentiels de l’existence humaine, tels que les faits (et souvent les préoccupations) de la mort, de la liberté, du choix, de la responsabilité, de la finitude et du sens (Yalom, 1980). Selon la tradition humaniste, il y a une grande attention sur l’ici-et-maintenant, ou le réel de ce qui est vécu par un individu dans un moment donné (Bugental, 1999)., L’accent est mis ici sur le domaine subjectif de l’expérience, l’expérience intérieure d’un individu qui est touché par les problèmes de vie, de mort, de sens et de finitude, et sur la façon dont ces problèmes affectent la vie de l’individu dans le moment présent.

La psychologie humaniste existentielle n’a aucun scrupule à être à l’avant-garde avec le fait moins que subtil de la vie, qui est l’inévitabilité de la mort de chaque être humain. Beaucoup a été écrit sur l’anxiété, la peur et la variété des réponses qui découlent de ce fait de la vie (Yalom, 1980)., Becker (1973/1997) écrit beaucoup sur le sujet et discute de l’héroïsme employé par les êtres humains pour éviter symboliquement ce destin inévitable. Les gens cherchent à donner un sens, à laisser des héritages, à avoir un impact sur le monde de manière à ne pas être oubliés, de sorte que leur vie ait peut-être un but et une stature (p. 5). Becker se réfère à ce  » paradoxe existentiel « (p. 26) comme « la condition de l’individualité dans la finitude » (p. 26). Il discute longuement de la double réalité d’un être humain, « l’Homme a une identité symbolique qui lui apporte fortement de la nature. Il est…,une créature avec un nom, Une histoire de vie….Pourtant, dans le même temps…l’homme est un ver et une nourriture pour les vers » (p. 26). La connaissance et la conscience active de ce paradoxe est une situation difficile qui, certainement les spécialistes de cette perspective seraient d’accord, informe tous les aspects de la vie d’un individu.

selon mon expérience, le sujet de la mort est souvent évité avec empressement pour des raisons qui peuvent inclure la peur, l’anxiété et même peut-être l’étiquette. La reconnaissance de la mort est souvent réservée à ceux qui sont directement confrontés à l’expérience inévitable., J’ai certainement été complice de ce déni, et même maintenant, en écrivant à ce sujet, je ressens une certaine maladresse et morbidité. Je n’affirme pas qu’il faut pontificer sur la mort pendant des heures pour avoir une vie significative. Cependant, je pense que permettre la reconnaissance dans la conscience d’une manière respectueuse, réfléchie et soutenue peut avoir des effets significatifs sur la vie et l’expérience. Amener cette conscience dans la conscience consciente influence mon approche de la vie, les choix que je fais, et me rappelle qu’il est de ma responsabilité de créer le sens que je désire dans ma vie., Je cherche à travailler dur et à entrer dans de nombreuses activités différentes dans ma vie avec un désir d’avoir un impact positif. Cette conscience me relie également à des sentiments d’humanité forts mais pacifiques, qui informent non seulement ma vie et mes relations, mais aussi mon travail d’enseignant.

certains des moments les plus précieux que j’ai rencontrés avec ce paradigme ont été à travers le lieu de l’expérience de groupe., L’interaction de groupe offre de nombreuses opportunités de croissance à travers le défi de la perspicacité, la confrontation à des modèles d’être stagnants et l’expérience d’un microcosme d’une expérience plus large. Inhérent à ce lieu est la possibilité de se voir comme reflété à travers le point de vue des autres membres du groupe (Yalom, 1995, p. 8). Recevoir des commentaires sur la façon dont on est expérimenté, c’est recevoir des commentaires très précieux qui peuvent ensuite être testés par rapport à sa perception de soi interne., Dans un état d’esprit ouvert au changement, cela peut donner l’occasion de changer de croyances intérieures qui sont étouffantes, ainsi que de mettre de l’avant des manières sociales que d’autres pas.

En outre, il existe une myriade de dynamiques de personnalité qui peuvent être exprimées au sein d’un groupe. De nombreuses façons d’être peuvent être présentées à un individu, et on peut en venir à confronter les concepts de base de soi et des autres lorsqu’ils font l’expérience d’individus dans des rôles tels qu’une figure d’autorité, un bouc émissaire, un individu passif, bavard ou humoristique. La façon dont ces rôles sont perçus peut venir à la prise de conscience., J’ai constaté que dans la sécurité de l’expérience de groupe, je suis capable d’explorer une nouvelle façon d’être, d’essayer un attribut de personnalité moins développé et de recevoir des commentaires et du soutien de la communauté de groupe sur la réception et l’expérience de cette expression (Yalom, 1995, pp. 17-24). Je peux donc facilement me retrouver coincé dans une façon d’être, et être capable de s’étendre dans le développement de nouveaux attributs est une puissante expérience personnelle. Je peux me sentir maladroit et vulnérable, mais c’est un apprentissage puissant à part entière.,

la dynamique inhérente à l’exploration des relations interpersonnelles m’amène à expérimenter les croyances profondes que j’ai sur moi-même et le push and pull pour faire partie ou partie d’un groupe. Cette dynamique est discutée par beaucoup (Becker, 1973/1997; Bugental, 1999; Yalom, 1980) et est désignée par Yalom (1980) comme « la tâche interpersonnelle de base de l’être humain » (p. 362). De nombreux sentiments, souvenirs et expériences de vie puissants remontent à la surface dans le contexte des interactions de groupe. Je me suis rapidement présenté avec mon désir de communiquer avec les autres, combiné avec mon désir d’être solitaire., Dans l’environnement de groupe de confiance, je ressens souvent la libération d’émotions intenses, de catharsis, alors que je réfléchis et intègre des sentiments, des souvenirs et des expériences présentes (Yalom, 1995, pp. 27-28).

Bugental (1999) a écrit que « une conscience accrue de nous-mêmes dans le moment de la vie signifie une efficacité accrue de l’auto-direction et une satisfaction accrue dans la vie » (p. 24)., Être membre de ce groupe de découverte me donne une perspective nouvelle et actuelle sur mon développement personnel et les rôles évolutifs auxquels je m’identifie dans ma famille, le groupe et dans les relations et les expériences de ma vie quotidienne. Cela me permet une vision voyeuriste de ma vie tout en fournissant le feedback des autres et l’espace d’une réflexion personnelle profonde. Cette rencontre informe qui je suis dans le moment présent et où je peux être embourbé ou inhibé dans mon développement.,

cette expérience de groupe ne me permet pas de transcender immédiatement ces cul-de-sac développementaux, mais elle fournit la conscience distincte et poignante qui crée un changement essentiel dans mon être. Au-delà de cela, cela me rappelle que cela peut être une vérité dans le moment, mais que l’avenir évolue plus vite que ma conscience naissante, et que des respirations subtiles de changement vivent à chaque instant., La conscience de ma faillibilité, de mon humanité, de ma finitude, du choix, de la responsabilité, de la liberté et de l’anxiété effrayantes qui accompagnent cette liberté informe ma vie et ma recherche personnelle de sens.

mon expérience dans le groupe unething me procure le don d’un respect renouvelé, d’humilité et de compassion pour l’expérience humaine. Je me souviens de la douleur, de la maladresse et de la confusion souvent rencontrées tout en étant au courant de la beauté de la vulnérabilité et de l’ouverture., Ce sont des sentiments que je peux raviver facilement avec une facilité croissante longtemps après avoir quitté l’environnement de groupe et réintégré ma vie quotidienne. Porter une plus grande sensibilité et conscience des peurs et des réalités qui influencent la vie humaine informe mes expériences de vie personnelle ainsi que mon travail en tant que professeur de psychologie. Plus ma conscience de moi-même en tant qu’individu dans ce monde est profonde, plus je sens que je peux fournir un environnement riche et stimulant pour que mes étudiants apprennent, et plus je suis capable de me connecter avec les étudiants de manière directe, empathique et unique.,

May (1991) rapporte que, comme « Joseph Campbell et d’autres observateurs de la scène sociale et anthropologique l’ont suggéré, notre culture a perdu la feuille de route mythique qui aide à situer une personne dans un contexte plus large » (p. 23). May discute de la littérature qui continue d’influencer la culture occidentale comme la mythologie du Lone Ranger et de Gatsby dans sa « foi totale en sa capacité à changer son accent, son nom, voire à s’inventer » (p. 102). La mythologie affiche un sentiment d ‘ »individualisme robuste » (p., 109) et un mythe sociétal de l’individu qui est salué pour avoir gravi les montagnes de la vie seul, et semblant réussir sans l’aide des autres.

un autre mythe dominant est celui de la productivité. La culture américaine met fortement l’accent sur « faire avancer les choses » (p. 123), et comme l’écrit Yalom (1980), « est une culture extrême » (p. 123). Je crois que dans de nombreux milieux scolaires, l’orientation actuelle de l’éducation reflète ces mythologies, et l’environnement d’enseignement reflète cela en mettant l’accent sur la compétition dans la réussite individuelle et l’objectif de la recherche financière.,

cette position a été exprimée par de nombreux chercheurs au fil du temps, tels que Veblen (1899/2001), qui a exprimé un argument selon lequel le système éducatif était « totalement inféodé aux intérêts commerciaux » (p. vii). De cette manière, l’Objectif du système éducatif n’est pas d’inspirer les individus à rechercher un développement authentique en conjonction avec la croissance intellectuelle., Dans une exclusion de l’équilibre dans le développement personnel, ce système éducatif peut faciliter la construction d’un moi qui se conformera au milieu culturel, plutôt que de partager et d’explorer un développement unique de l’être authentique.,

quelle que soit l’éducation, elle devrait faire de vous un individu unique, pas un conformiste; elle devrait vous fournir un esprit original pour relever les grands défis; elle devrait vous permettre de trouver des valeurs qui seront votre feuille de route dans la vie; elle devrait vous rendre spirituellement riche, une personne qui aime ce que vous faites, où que vous soyez, qui que vous soyez avec; il devrait vous apprendre ce qui est important, comment vivre et comment mourir., (Taylor-Gatto, 2002)

je crois que cette déclaration, faite par un éducateur New-Yorkais primé, représente un potentiel réalisable et inhérent à une véritable éducation passionnée. Tout au long de mon parcours éducatif, j’ai été touché par des aspects de cette magie. Pendant que j’enseigne, je cherche à produire un environnement tout aussi sincère et engagé. La conscience de mon propre développement et des facettes essentielles de la condition humaine m’a profondément guidé dans cette entreprise.

j’enseigne actuellement la psychologie au niveau du Collège communautaire., Peu importe l’âge, beaucoup d’étudiants que j’ai rencontrés sont aux prises avec une variété d’expériences personnelles intenses et de questions de vie. Beaucoup cherchent leur place dans ce monde, et éprouvent l’angoisse de ne pas savoir, accentuée par la pression d’avoir besoin d’être, de faire, de devenir, aussi rapidement et aussi productivement que possible, comme suivant la culture D’action américaine (Yalom, 1980, p. 123). Chez mes étudiants, j’ai rencontré de nombreuses histoires personnelles de dépression, d’anxiété, de panique, de conflit, de changement et parfois de profond désespoir., J’ai été présent à l’expérience de beaucoup de mes étudiants qui expriment des sentiments de grande incertitude et de douleur alors qu’ils traversent leur vie en période de troubles et de succès. J’ai été présent avec compassion, empathie et présence.

Bell hooks (1994) a écrit que « en tant que communauté de classe, notre capacité à générer de l’excitation est profondément affectée par notre intérêt les uns pour les autres, à entendre la voix de l’autre, à reconnaître la présence de l’autre » (p. 8)., Il est essentiel pour moi en tant qu’enseignant, d’honorer l’expérience de vie réelle des élèves et de créer une communauté d’apprentissage plutôt que de suivre une méthodologie strictement « chaîne de montage » (hooks, 1994, p. 13). Honorer les voix individuelles et inclure les miennes de manière appropriée crée une atmosphère de respect, de communauté et nous met sur la voie de l’engagement les uns avec les autres pendant que nous parcourons le matériel pédagogique. hooks (1994) se réfère à cela, en substance, comme une manière d’enseigner qui « respecte et prend soin de l’âme des étudiants » (p. 13)., Je crois que la reconnaissance de l’expérience de l’étudiant permet à l’étudiant d’être vu, valorisé et respecté; je crois que cela se rapporte directement à la capacité de l’étudiant à s’engager plus profondément avec le matériel étudié.

Parker Palmer (1998) déclare: « Nous enseignons qui nous sommes » (p. 2). Il reflète que « me connaître est aussi crucial pour un bon enseignement que de connaître mes élèves et ma matière » (p. 2). Ainsi, l’identité et le développement de l’enseignant, personnellement, intellectuellement, spirituellement (p., 4), peut être considéré comme un élément essentiel pour établir des liens durables avec les étudiants. Un tel enseignant sera probablement ouvert et passionné par la matière, et favorisera un environnement reflétant cet esprit. Un enseignant peut alors créer une atmosphère qui permet à l’élève de localiser un lien personnel avec le matériel et d’explorer différents niveaux de développement dans le processus d’apprentissage., Je cherche à créer un tel environnement, et en continuant dans ma conscience personnelle et le développement, j’espère favoriser ma capacité à se connecter de manière significative avec les autres à l’intérieur et à l’extérieur de la salle de classe.

Bugental (1999) écrit: « sans conscience, nous ne sommes pas vraiment vivants » (p. 257). La prise de conscience facilitée par l’expérience de groupe et mon interaction avec la perspective existentielle-humaniste ont éclairé ma position pédagogique. Je me sens animé par la conscience et à l’écoute de l’expérience de mes étudiants en tant qu’êtres humains en relation avec le matériel que j’enseigne., Éclairé par cette perspective, l’enseignement devient un équilibre d’apporter de l’information dans la vie des gens-l’objectif à propos de-d’une manière significative, à intégrer avec le présent réel, moment subjectif de l’expérience de l’élève. Je cherche à présenter l’information de manière à ce que chaque élève puisse forger un lien personnel avec le matériel et devenir des participants actifs à leur apprentissage.

Yalom (1980) a écrit que « la Vie est juste, et nous venons d’arriver à être jetés » (p. 470)., Il élucide en outre la réalité poignante selon laquelle » la nature existentielle de la réalité humaine fait de nous tous des frères et sœurs  » (p. 148). Je vis avec la connaissance que je suis un être fini dans un monde que je ne comprends pas complètement. Je ne sais pas vraiment pourquoi je suis ici ou ce qu’il adviendra de moi. Cette information provocante a été (et continuera d’être) une réalité surprenante dans ma vie. Pourtant, dans une expérience de groupe avec d’autres qui recherchent un niveau profond de communication et de conscience personnelle et collective, je suis réveillé par un sentiment de paix dans notre humanité commune., Je ressens une connexion avec les autres et un soulagement de la peur de l’isolement et de l’insignifiance, tout en restant séparé dans ma propre lutte individuelle.

grâce à mon engagement avec la perspective humaniste existentielle, le processus de groupe connexe et les expériences d’enseignement, j’ai la conscience profonde que beaucoup de gens recherchent la paix, le refuge et le sens parmi le chaos de la vie. Je suis réconforté par la réalité que, bien que ma vie soit vécue par moi seul, je suis en compagnie d’autres qui partagent des aspects essentiels de mon expérience. Je respecte cette prise de conscience, et je suis reconnaissant.