Riflessioni sulla vita, l’insegnamento e la prospettiva umanistica esistenziale

Attraverso il mio impegno con il paradigma umanistico esistenziale della psicologia, sono entrato in contatto con una pedagogia che informa direttamente il modo in cui sono nel mondo. Attraverso letture, incontri di gruppo, e in particolare il Gruppo Unearthing attraverso l’Istituto Internazionale di Studi Umanistici (I. I. H. S.), ho sperimentato un particolare approccio all’incontro terapeutico che influenza continuamente la mia vita e il mio lavoro., All’interno di questo scritto, dettaglio alcuni aspetti essenziali della prospettiva esistenziale-umanistica, in particolare il principio essenziale del riconoscimento della morte e la finitezza della vita. Rifletto su questi aspetti in relazione alla mia esperienza personale, e alla mia esperienza di insegnante, e discuto i modi in cui il mio insegnamento è arricchito da questo paradigma teorico pratico.,

Il paradigma umanistico esistenziale presta particolare attenzione ai fattori essenziali dell’esistenza umana, come i fatti (e spesso le preoccupazioni) della morte, della libertà, della scelta, della responsabilità, della finitudine e del significato (Yalom, 1980). Secondo la tradizione umanistica, c’è grande attenzione sul qui-e-ora, o l’effettivo di ciò che viene vissuto da un individuo in un dato momento (Bugental, 1999)., C’è enfasi qui sul regno soggettivo dell’esperienza, l’esperienza interiore di un individuo che è influenzato dalle prese con problemi di vita, morte, significato e finitezza, e su come questi problemi stanno influenzando la vita dell’individuo nel momento presente.

La psicologia umanistica esistenziale non ha remore a trovarsi di fronte al fatto meno sottile della vita, che è l’inevitabilità della morte di ogni essere umano. Molto è stato scritto riguardo all’ansia, alla paura e alla varietà di risposte che derivano da questo fatto della vita (Yalom, 1980)., Becker (1973/1997) scrive ampiamente sull’argomento e discute l’eroismo impiegato dagli esseri umani nel tentativo di scongiurare simbolicamente questo inevitabile destino. Le persone cercano di dare un senso, di lasciare eredità, di avere un impatto sul mondo in modo da non essere dimenticate, in modo che le loro vite abbiano forse uno scopo e una statura (p. 5). Becker si riferisce a questo “paradosso esistenziale” (p. 26) come “la condizione dell’individualità all’interno della finitezza” (p. 26). Egli discute a lungo la doppia realtà di un essere umano, ” L’uomo ha un’identità simbolica che lo porta bruscamente fuori dalla natura. Lo e’…,una creatura con un nome, una storia di vita….Eppure, allo stesso tempo…l’uomo è verme e cibo per vermi ” (p. 26). La conoscenza e la consapevolezza attiva di questo paradosso è una situazione che, certamente gli studiosi di questa prospettiva sarebbero d’accordo, informa tutti gli aspetti della vita di un individuo.

E ‘ stata la mia esperienza che il tema della morte è uno che è spesso avidamente evitato per ragioni che possono includere paura, ansia, e forse anche galateo. Il riconoscimento della morte è spesso riservato a coloro che stanno affrontando direttamente l’inevitabile esperienza., Certamente sono stato complice di questa negazione, e anche ora, scrivendo su di esso, sento un po ‘ di imbarazzo e morbosità. Non sto affermando che si debba pontificare sulla morte per ore per avere una vita significativa. Tuttavia, ritengo che consentire il riconoscimento alla consapevolezza in modo rispettoso, riflessivo e supportato possa avere effetti significativi sulla propria vita ed esperienza. Portare questa consapevolezza nella consapevolezza cosciente influenza il mio approccio alla vita, le scelte che faccio e mi ricorda che è mia responsabilità creare il significato che desidero nella mia vita., Cerco di lavorare sodo ed entrare in molte attività diverse nella mia vita con il desiderio di avere un impatto positivo. Questa consapevolezza mi collega anche a sentimenti forti ma pacifici di umanità, che informano non solo la mia vita e le mie relazioni, ma nel mio lavoro di insegnante.

Alcuni dei momenti più preziosi che ho incontrato con questo paradigma sono stati attraverso la sede dell’esperienza di gruppo., L’interazione di gruppo offre molte opportunità di crescita attraverso la sfida dell’intuizione, confrontando modelli stagnanti dell’essere e vivendo un microcosmo di un’esperienza più ampia. Inerente a questo luogo è la possibilità di vedere se stessi come riflesso attraverso la prospettiva degli altri membri del gruppo (Yalom, 1995, p. 8). Per ricevere un feedback sui modi in cui si è sperimentato è quello di ricevere un input molto prezioso che può poi essere testato contro la propria percezione interiore di sé., In uno stato d’animo aperto al cambiamento, questo può fornire l’opportunità di cambiare le credenze interiori che sono soffocanti, così come di portare avanti le maniere sociali che gli altri hanno trovato a mancare.

Inoltre, ci sono una miriade di dinamiche di personalità che possono essere espresse all’interno di un gruppo. Molti modi di essere possono essere presentati a un individuo, e si può venire a confrontarsi con i concetti di base di sé e gli altri mentre sperimentano gli individui in ruoli come una figura di autorità, un capro espiatorio, un individuo passivo, loquace o umoristico. I modi in cui questi ruoli sono percepiti possono venire alla consapevolezza., Ho scoperto che nella sicurezza dell’esperienza di gruppo, sono in grado di esplorare un nuovo modo di essere, provare un attributo meno sviluppato della personalità e ricevere feedback e supporto dalla comunità del gruppo sulla ricevuta e sperimentare questa espressione (Yalom, 1995, pp. 17-24). Come posso facilmente trovarmi bloccato in un particolare modo di essere, e per essere in grado di allungare nello sviluppo di nuovi attributi è una potente esperienza personale. Potrei sentirmi goffo e vulnerabile, ma questo è un apprendimento potente tutto da solo.,

Le dinamiche inerenti all’esplorazione delle relazioni interpersonali mi portano a sperimentare le convinzioni profonde che ho su di me e la spinta e la trazione per essere parte di o parte di un gruppo. Questa dinamica è discussa da molti (Becker, 1973/1997; Bugental, 1999; Yalom, 1980) e viene definita da Yalom (1980) come “il compito interpersonale di base dell’essere umano” (p. 362). Molti potenti sentimenti, ricordi ed esperienze di vita emergono in superficie nel contesto delle interazioni di gruppo. Sono rapidamente presentato con il mio desiderio di connettersi con gli altri, combinato con il mio desiderio di essere solitario., Nell’ambiente di gruppo di fiducia, spesso provo il rilascio di emozioni intense, catarsi, mentre rifletto e integro sentimenti, ricordi ed esperienze presenti (Yalom, 1995, pp. 27-28).

Bugental (1999) ha scritto che “una maggiore consapevolezza di noi stessi nel momento vivente significa una maggiore efficacia dell’auto-direzione e una maggiore soddisfazione nella vita” (p. 24)., Essere membro di questo gruppo di dissotterramento mi dà una prospettiva fresca e attuale sul mio sviluppo personale e sui ruoli in evoluzione con cui mi identifico nella mia famiglia, nel gruppo e nelle relazioni e nelle esperienze della mia vita quotidiana. Mi permette una visione voyeuristica nella mia vita, fornendo il feedback degli altri e lo spazio per una profonda riflessione personale. Questo incontro informa chi sono nel momento presente e dove posso essere impantanato o inibito nel mio sviluppo.,

Questa esperienza di gruppo non mi permette di trascendere immediatamente questi cul-de-sac dello sviluppo, ma fornisce la consapevolezza distinta e toccante che crea un cambiamento essenziale nel mio essere. Oltre a questo, mi ricorda che questa può essere una verità nel momento, ma che il futuro si sta evolvendo più velocemente della mia crescente consapevolezza, e che sottili respiri di cambiamento vivono in ogni momento., La consapevolezza della mia fallibilità, della mia umanità, della mia finitezza, della scelta, della responsabilità, della spaventosa libertà e dell’ansia che accompagna tale libertà informa la mia vita e la mia personale ricerca di significato.

La mia esperienza nel gruppo unearthing mi offre il dono di un rinnovato rispetto, umiltà e compassione per l’esperienza umana. Mi viene in mente il dolore, l’imbarazzo e la confusione spesso incontrati pur essendo al corrente di testimoniare la bellezza della vulnerabilità e dell’apertura., Questi sono sentimenti che posso rivivere facilmente con facilità crescente molto tempo dopo lascio l’ambiente di gruppo e rientrare nella mia vita quotidiana. Avere una maggiore sensibilità e consapevolezza delle paure e delle realtà che influenzano la vita umana informa le mie esperienze di vita personale e il mio lavoro di insegnante di psicologia. Più profonda è la mia consapevolezza di me stesso come individuo in questo mondo, più pienamente sento di poter fornire un ambiente ricco e stimolante per i miei studenti da imparare, e più sono in grado di connettermi con gli studenti in modo diretto, empatico e unicamente umano.,

May (1991) riporta che come “Joseph Campbell e altri osservatori della scena sociale e antropologica hanno suggerito, la nostra cultura ha perso la road map mitica che aiuta a localizzare una persona in un contesto più ampio” (p. 23). May discute della letteratura che continua ad influenzare la cultura occidentale come la mitologia del Ranger solitario e di Gatsby nella sua “completa fede nella sua capacità di cambiare il suo accento, il suo nome, anzi di inventare se stesso” (p. 102). La mitologia mostra un senso di “individualismo robusto” (p., 109) e un mito sociale dell’individuo che viene salutato per aver scalato le montagne della vita da solo e che sembra avere successo senza l’assistenza di altri.

Un altro mito prevalente è quello della produttività. La cultura americana pone una forte attenzione sul ” fare le cose “(p. 123), e come scrive Yalom (1980),” è una cultura estrema ” (p. 123). Credo che in molti contesti scolastici, l’attuale focus dell’educazione rifletta queste mitologie, e l’ambiente di insegnamento riflette questo in un focus sulla competizione nella realizzazione individuale e l’obiettivo dell’impegno finanziario.,

Questa posizione è stata espressa da molti studiosi nel corso del tempo, come Veblen (1899/2001), che ha espresso un argomento sul fatto che il sistema educativo è “totalmente asservito agli interessi commerciali” (p. vii). In questo modo, l’obiettivo del sistema educativo non è quello di ispirare gli individui a cercare uno sviluppo autentico in congiunzione con la crescita intellettuale., In un’esclusione di equilibrio nello sviluppo personale, questo sistema educativo può facilitare la costruzione di un sé che si conformerà all’ambiente culturale, piuttosto che condividere ed esplorare uno sviluppo unico dell’essere autentico.,

Qualunque sia l’istruzione è, dovrebbe fare di te una persona unica, non conformista; è necessario fornire con un originale spirito con cui affrontare le grandi sfide; esso dovrebbe consentire di trovare i valori che saranno road map della vita; si dovrebbe fare è spiritualmente ricca, una persona che ama quello che si sta facendo, ovunque tu sia, chiunque tu sia, che dovrebbe insegnare che cosa è importante, come vivere e come morire., (Taylor-Gatto, 2002)

Credo che questa affermazione, fatta da un premiato educatore di New York, rappresenti un potenziale che è raggiungibile e che è inerente alla vera educazione appassionata. Durante il mio viaggio educativo, sono stato toccato da aspetti di questa magia. Mentre insegno, cerco di produrre un ambiente che sia altrettanto sincero e impegnato. La consapevolezza del mio sviluppo e delle sfaccettature essenziali della condizione umana mi ha guidato profondamente in questo sforzo.

Attualmente insegno psicologia a livello di Community College., Non importa che età, molti degli studenti che ho incontrato sono alle prese con una varietà di intense esperienze personali e domande di vita. Molti cercano il loro posto in questo mondo, e sperimentano l’ansia di non sapere, accresciuta dalla pressione di dover essere, fare, diventare, nel modo più rapido e produttivo possibile, come seguendo la cultura americana dell’azione (Yalom, 1980, p. 123). Nei miei studenti, ho incontrato molte storie personali di depressione, ansia, panico, conflitto, cambiamento e, a volte, profonda disperazione., Sono stato presente all’esperienza di molti dei miei studenti che esprimono sentimenti di grande incertezza e dolore mentre attraversano le loro vite durante i momenti di fermento e di successo. Sono stato presente con compassione, empatia e presenza.

Bell hooks (1994) ha scritto che “Come comunità di classe, la nostra capacità di generare eccitazione è profondamente influenzata dal nostro interesse l’uno per l’altro, nell’ascoltare le voci dell’altro, nel riconoscere la presenza dell’altro” (p. 8)., È essenziale per me come insegnante, onorare l’esperienza di vita reale degli studenti e creare una comunità di apprendimento piuttosto che seguire una metodologia rigorosamente “catena di montaggio” (hooks, 1994, p. 13). Onorare le singole voci e includere la mia in modo appropriato, crea un’atmosfera di rispetto, comunità e ci mette su un percorso di impegno l’uno con l’altro mentre attraversiamo il materiale pedagogico. hooks (1994) si riferisce a questo, in sostanza, come un modo di insegnare che “rispetta e si prende cura delle anime degli studenti” (p. 13)., Credo che il riconoscimento dell’esperienza dello studente consenta allo studente l’opportunità di essere visto, valutato e rispettato; credo che questo si riferisca direttamente alla capacità dello studente di impegnarsi più profondamente con il materiale studiato.

Parker Palmer (1998) afferma, “insegniamo chi siamo” (p. 2). Egli riflette che “conoscere me stesso è cruciale per un buon insegnamento come conoscere i miei studenti e la mia materia” (p. 2). Quindi, l’identità e lo sviluppo dell’insegnante, personalmente, intellettualmente, spiritualmente (p., 4), può essere visto come una componente critica per creare connessioni durature con gli studenti. Tale insegnante sarà probabilmente aperto e appassionato in materia, e promuovere un ambiente che riflette questo spirito. Un insegnante può quindi facilitare un’atmosfera aperta allo studente per individuare una connessione personale con il materiale ed esplorare diversi livelli di sviluppo all’interno del processo di apprendimento., Cerco di creare un tale ambiente, e continuando nella mia consapevolezza e sviluppo personale, spero di promuovere la mia capacità di connettersi in modo significativo con gli altri all’interno e all’esterno della classe.

Bugental (1999) scrive, “Senza consapevolezza, non siamo veramente vivi” (p. 257). La consapevolezza facilitata dall’esperienza di gruppo e la mia interazione con la prospettiva esistenziale-umanistica ha informato la mia posizione pedagogica. Mi sento animato dalla consapevolezza e in sintonia con l’esperienza dei miei studenti come esseri umani in relazione al materiale che sto insegnando., Informato da questa prospettiva, l’insegnamento diventa un equilibrio di portare informazioni nella vita delle persone-l’obiettivo circa – in modo significativo, da integrare con l’attuale, momento soggettivo dell’esperienza dello studente. Cerco di presentare le informazioni in modo che ogni studente possa creare una connessione personale con il materiale e diventare partecipanti attivi nel loro apprendimento.

Yalom (1980) ha scritto che “La vita sembra essere, e ci capita di essere gettati dentro” (p. 470)., Egli chiarisce ulteriormente la realtà struggente che “la natura esistenziale della realtà umana rende fratelli e sorelle di tutti noi” (p. 148). Vivo con la consapevolezza di essere finito in un mondo che non capisco pienamente. Non so veramente perché sono qui o cosa ne sarà di me. Questa provocatoria informazione è stata (e continuerà ad essere) un sorprendente pezzo di realtà nella mia vita. Eppure, in un’esperienza di gruppo con altri che cercano un livello profondo di comunicazione e consapevolezza personale e collettiva, sono risvegliato da un senso di pace nella nostra comune umanità., Sento una connessione con gli altri e un sollievo dalla paura dell’isolamento e dell’insensatezza, pur rimanendo separato nella mia lotta individuale.

Attraverso il mio impegno con la prospettiva umanistica esistenziale, il processo di gruppo correlato e le esperienze di insegnamento, ho la profonda consapevolezza che molte persone sono alla ricerca di pace, rifugio e significato nel caos della vita. Mi conforta la realtà che, sebbene la mia vita sia vissuta da solo, sono in compagnia di altri che condividono aspetti essenziali della mia esperienza. Rispetto questa consapevolezza, e sono grato.