Durch meine Auseinandersetzung mit dem existentiellen humanistischen Paradigma der Psychologie bin ich in Kontakt mit einer Pädagogik gekommen, die direkt die Art und Weise beeinflusst, wie ich in der Welt bin. Durch Lesungen, Gruppenbegegegnungen und speziell die Unearthing Group über das International Institute of Humanistic Studies (I. I. H. S.) habe ich eine besondere Herangehensweise an die therapeutische Begegnung erlebt, die mein Leben und meine Arbeit ständig beeinflusst., In diesem Schreiben beschreibe ich einige wesentliche Facetten der existenziell-humanistischen Perspektive, insbesondere den wesentlichen Grundsatz der Anerkennung des Todes und der Endlichkeit des Lebens. Ich reflektiere diese Facetten in Bezug auf meine persönliche Erfahrung und meine Erfahrung als Lehrer und diskutiere, wie mein Unterricht durch dieses praktische theoretische Paradigma bereichert wird.,
Das existenzielle humanistische Paradigma achtet besonders auf die wesentlichen Faktoren der menschlichen Existenz, wie die Tatsachen (und oft Bedenken) des Todes, der Freiheit, der Wahl, der Verantwortung, der Endlichkeit und der Bedeutung (Yalom, 1980). Gemäß der humanistischen Tradition liegt ein großer Fokus auf dem Hier und Jetzt oder dem Tatsächlichen dessen, was ein Individuum in einem bestimmten Moment erlebt (Bugental, 1999)., Hier liegt der Schwerpunkt auf dem subjektiven Erfahrungsbereich, der inneren Erfahrung eines Individuums, das durch die Auseinandersetzung mit Fragen des Lebens, des Todes, der Bedeutung und der Endlichkeit beeinflusst wird, und darauf, wie sich diese Probleme auf das Leben des Individuums im gegenwärtigen Moment auswirken.
Die existenzielle humanistische Psychologie hat keine Bedenken, mit der weniger als subtilen Tatsache des Lebens, die die Unvermeidlichkeit des Todes jedes Menschen ist, im Vordergrund zu stehen. Es wurde viel über die Angst, Angst und die Vielfalt der Reaktionen geschrieben, die sich aus dieser Tatsache des Lebens ergeben (Yalom, 1980)., Becker (1973/1997) schreibt ausführlich zu diesem Thema und diskutiert das Heldentum des Menschen, um dieses unvermeidliche Schicksal symbolisch abzuwenden. Die Menschen versuchen, Sinn zu machen, Vermächtnisse zu hinterlassen, die Welt so zu beeinflussen, dass sie nicht vergessen werden, so dass ihr Leben vielleicht einen Zweck und eine Statur hatte (S. 5). Becker bezeichnet dieses “ existenzielle Paradoxon „(S. 26) als „Zustand der Individualität in der Endlichkeit“ (S. 26). Er diskutiert ausführlich die doppelte Realität eines Menschen: „Der Mensch hat eine symbolische Identität, die ihn scharf aus der Natur bringt. Er ist es…,eine Kreatur mit einem Namen, einer Lebensgeschichte….Doch gleichzeitig…der Mensch ist ein Wurm und Nahrung für Würmer “ (S. 26). Das Wissen und das aktive Bewusstsein dieses Paradoxons ist eine Zwangslage, der sicherlich Gelehrte dieser Perspektive zustimmen würden, die alle Aspekte des Lebens eines Individuums beeinflusst.
Es ist meine Erfahrung gewesen, dass das Thema Tod eines ist, das oft eifrig aus Gründen vermieden wird, die Angst, Angst und vielleicht sogar Etikette enthalten können. Die Anerkennung des Todes ist oft denjenigen vorbehalten, die direkt mit der unvermeidlichen Erfahrung konfrontiert sind., Ich war sicherlich Komplize dieser Leugnung, und selbst jetzt, als ich darüber schrieb, fühle ich Unbeholfenheit und Morbidität. Ich behaupte nicht, dass man stundenlang über den Tod pontifizieren muss, um ein sinnvolles Leben zu führen. Ich habe jedoch das Gefühl, dass das respektvolle, reflektierende und unterstützte Zulassen der Anerkennung in das Bewusstsein sinnvolle Auswirkungen auf das eigene Leben und die eigene Erfahrung haben kann. Dieses Bewusstsein in ein bewusstes Bewusstsein zu bringen beeinflusst meine Herangehensweise an das Leben, die Entscheidungen, die ich treffe, und erinnert mich daran, dass es meine Verantwortung ist, den Sinn zu schaffen, den ich mir in meinem Leben wünsche., Ich versuche, hart zu arbeiten und viele verschiedene Aktivitäten in meinem Leben mit dem Wunsch, eine positive Wirkung zu haben. Dieses Bewusstsein verbindet mich auch mit starken, aber friedlichen Gefühlen der Menschheit, die nicht nur mein Leben und meine Beziehungen, sondern auch meine Arbeit als Lehrer prägen.
Einige der wertvollsten Momente, denen ich mit diesem Paradigma begegnet bin, waren der Ort der Gruppenerfahrung., Gruppeninteraktion bietet viele Wachstumschancen durch die Herausforderung der Einsicht, der Konfrontation mit stagnierenden Seinsmustern und durch das Erleben eines Mikrokosmos einer größeren Erfahrung. Inhärent an diesem Ort ist die Möglichkeit, sich selbst als durch die Perspektive der anderen Mitglieder der Gruppe reflektiert zu sehen (Yalom, 1995, S. 8). Feedback über die Art und Weise zu erhalten, wie man erlebt wird, bedeutet, sehr wertvolle Beiträge zu erhalten, die dann gegen die eigene innere Selbstwahrnehmung getestet werden können., In einem Geisteszustand, der offen für Veränderungen ist, kann dies die Möglichkeit bieten, erstickende innere Überzeugungen zu ändern und soziale Manieren voranzutreiben, die anderen fehlten.
Darüber hinaus gibt es eine Vielzahl von Persönlichkeitsdynamik, die innerhalb einer Gruppe ausgedrückt werden kann. Viele Arten des Seins können einem Individuum präsentiert werden, und man kann sich grundlegenden Konzepten des Selbst und anderer stellen, wenn sie Individuen in Rollen wie einer Autoritätsfigur, einem Sündenbock, einem passiven, gesprächigen oder humorvollen Individuum erleben. Die Art und Weise, wie diese Rollen wahrgenommen werden, kann zum Bewusstsein kommen., Ich habe festgestellt, dass ich in der Sicherheit der Gruppenerfahrung eine neue Art des Seins erforschen, ein weniger entwickeltes Attribut der Persönlichkeit anprobieren und Feedback und Unterstützung von der Gruppengemeinschaft über den Erhalt und die Erfahrung dieses Ausdrucks erhalten kann (Yalom, 1995, S. 17-24). Da ich leicht in einer bestimmten Art des Seins stecken bleiben und mich bei der Entwicklung neuer Attribute dehnen kann, ist es eine kraftvolle persönliche Erfahrung. Ich fühle mich vielleicht ungeschickt und verletzlich, aber das ist ein starkes Lernen für sich.,
Die Dynamik, die der Erforschung zwischenmenschlicher Beziehungen innewohnt, bringt mich dazu, die tiefen Überzeugungen zu erfahren, die ich über mich selbst habe, und den Druck und die Anziehungskraft, Teil oder Teil einer Gruppe zu sein. Diese Dynamik wird von vielen diskutiert (Becker, 1973/1997; Bugental, 1999; Yalom, 1980) und wird von Yalom (1980) als „die grundlegende zwischenmenschliche Aufgabe des Menschen“ bezeichnet (S. 362). Viele starke Gefühle, Erinnerungen und Lebenserfahrungen tauchen im Kontext von Gruppeninteraktionen an die Oberfläche. Ich werde schnell mit meinem Wunsch konfrontiert, mich mit anderen zu verbinden, kombiniert mit meinem Wunsch, einsam zu sein., In der vertrauten Gruppenumgebung erlebe ich oft die Freisetzung intensiver Emotionen, Katharsis, wenn ich Gefühle, Erinnerungen und gegenwärtige Erfahrungen reflektiere und integriere (Yalom, 1995, S. 27-28).
Bugental (1999) hat geschrieben, dass „ncreased Bewusstsein von uns selbst in den lebendigen Augenblick erhöht sich die Wirksamkeit von self-Richtung und erhöht die Zufriedenheit im Leben“ (S. 24)., Als Mitglied dieser Unearthing-Gruppe habe ich eine neue und aktuelle Perspektive auf meine persönliche Entwicklung und die sich entwickelnden Rollen, mit denen ich mich in meiner Familie identifiziere, die Gruppe, und in den Beziehungen und Erfahrungen meines täglichen Lebens. Es ermöglicht mir einen voyeuristischen Blick in mein Leben und bietet gleichzeitig das Feedback anderer und den Raum für tiefe persönliche Reflexion. Diese Begegnung informiert, wer ich im gegenwärtigen Moment bin und wo ich in meiner Entwicklung verstrickt oder gehemmt sein kann.,
Diese Gruppenerfahrung erlaubt es mir nicht, diese Entwicklungs-Cul-de-Sacs sofort zu überschreiten, aber sie bietet das ausgeprägte und ergreifende Bewusstsein, das eine wesentliche Veränderung in meinem Sein bewirkt. Darüber hinaus erinnert es mich daran, dass dies im Moment eine Wahrheit sein mag, aber dass sich die Zukunft schneller entwickelt als mein aufkeimendes Bewusstsein, und dass subtile Atemzüge der Veränderung in jedem Moment leben., Das Bewusstsein für meine Fehlbarkeit, meine Menschlichkeit, meine Endlichkeit und die Wahl, Verantwortung und erschreckende Freiheit und Angst, die mit dieser Freiheit einhergehen, prägt mein Leben und meine persönliche Sinnsuche.
Meine Erfahrung in der Unearthing-Gruppe gibt mir das Geschenk von neuem Respekt, Demut und Mitgefühl für die menschliche Erfahrung. Ich werde an den Schmerz, die Unbeholfenheit und die Verwirrung erinnert, die oft auftreten, während ich auch eingeweiht bin, um die Schönheit der Verletzlichkeit und Offenheit mitzuerleben., Dies sind Gefühle, die ich mit zunehmendem Alter wiederbeleben kann, lange nachdem ich die Gruppenumgebung verlassen und wieder in mein tägliches Leben eingetreten bin. Eine größere Sensibilität und ein größeres Bewusstsein für die Ängste und Realitäten, die das menschliche Leben beeinflussen, prägen meine persönlichen Lebenserfahrungen sowie meine Arbeit als Psychologielehrer. Je tiefer mein Bewusstsein für mich selbst als Individuum in dieser Welt ist, desto vollständiger fühle ich mich in der Lage, meinen Schülern eine reichhaltige, ermächtigende Umgebung zum Lernen zu bieten, und desto mehr kann ich mich direkt mit Schülern verbinden, empathisch, und einzigartig menschlich.,
May (1991) berichtet, dass „Joseph Campbell und andere Beobachter der sozialen und anthropologischen Szene vorgeschlagen haben, dass unsere Kultur die mythische Straßenkarte verloren hat, die hilft, eine Person in einem größeren Kontext zu lokalisieren“ (P. 23). May diskutiert Literatur, die weiterhin die westliche Kultur beeinflusst, wie die Mythologie des einsamen Rangers und von Gatsby, in seinem „vollständigen Glauben an seine Fähigkeit, seinen Akzent, seinen Namen, in der Tat sich selbst zu erfinden“ (S. 102). Die Mythologie zeigt ein Gefühl von „robustem Individualismus“ (P., 109) und ein gesellschaftlicher Mythos des Individuums, das dafür gelobt wird, die Berge des Lebens allein zu besteigen und ohne die Hilfe anderer erfolgreich zu sein.
Ein weiterer vorherrschender Mythos ist die Produktivität. Die amerikanische Kultur konzentriert sich stark auf“ getting things done „(S. 123), und wie Yalom (1980) schreibt,“ ist eine extreme „doing culture“ (S. 123). Ich glaube, dass der aktuelle Bildungsschwerpunkt in vielen schulischen Umgebungen diese Mythologien widerspiegelt, und das Lehrumfeld spiegelt dies in einem Fokus auf den Wettbewerb in der individuellen Leistung und dem Ziel des finanziellen Strebens wider.,
Diese Position wurde von vielen Gelehrten im Laufe der Zeit zum Ausdruck gebracht, wie Veblen (1899/2001), der ein Argument darüber geäußert hat, dass das Bildungssystem „den Geschäftsinteressen völlig unterwürfig“ sei (S. vii). Auf diese Weise liegt der Fokus des Bildungssystems nicht darauf, den Einzelnen zu inspirieren, authentische Entwicklung in Verbindung mit intellektuellem Wachstum zu suchen., In einem Zustand des Gleichgewichts in der persönlichen Entwicklung kann dieses Bildungssystem den Aufbau eines Selbst erleichtern, das dem kulturellen Milieu entspricht, anstatt eine einzigartige Entwicklung des authentischen Seins zu teilen und zu erforschen.,
Was auch immer eine Ausbildung ist, sie sollte dich zu einem einzigartigen Individuum machen, nicht zu einem Konformisten; es sollte dir einen originellen Geist geben, mit dem du die großen Herausforderungen angehen kannst; es sollte dir erlauben, Werte zu finden, die dein Fahrplan durch das Leben sein werden; es sollte dich geistig reich machen, eine Person, die liebt, was auch immer du tust, wo immer du bist, mit wem du zusammen bist; es sollte dir beibringen, was wichtig, wie man lebt und wie man stirbt., (Taylor-Gatto, 2002)
Ich glaube, dass diese Aussage eines preisgekrönten New Yorker Erziehers Potenzial darstellt, das erreichbar ist und der wahren, leidenschaftlichen Bildung innewohnt. Während meiner Bildungsreise wurde ich von Aspekten dieser Magie berührt. Während ich unterrichte, versuche ich, ein Umfeld zu schaffen, das gleichermaßen von Herzen und engagiert ist. Das Bewusstsein für meine eigene Entwicklung und für die wesentlichen Facetten der menschlichen Verfassung hat mich tief in diesem Bestreben geführt.
Ich unterrichte derzeit Psychologie auf Community College-Ebene., Egal in welchem Alter, Viele der Schüler, denen ich begegnet bin, kämpfen mit einer Vielzahl intensiver persönlicher Erfahrungen und Lebensfragen. Viele suchen nach ihrem Platz in dieser Welt und erleben die Angst, nicht zu wissen, verstärkt durch den Druck, so schnell und so produktiv wie möglich der amerikanischen Aktionskultur folgen zu müssen, zu sein, zu tun, zu werden (Yalom, 1980, S. 123). Bei meinen Schülern habe ich viele persönliche Geschichten von Depressionen, Angstzuständen, Panik, Konflikten, Veränderungen und manchmal tiefer Verzweiflung erlebt., Ich war bei der Erfahrung vieler meiner Schüler anwesend, da sie Gefühle großer Unsicherheit und Schmerzen ausdrücken, wenn sie ihr Leben in Zeiten von Unruhen und in Zeiten des Erfolgs durchqueren. Ich war mit Mitgefühl, Empathie und Präsenz anwesend.
Bell hooks (1994) hat geschrieben, dass „als Klassengemeinschaft unsere Fähigkeit, Aufregung zu erzeugen, tief von unserem Interesse aneinander beeinflusst wird, die Stimmen des anderen zu hören, die Anwesenheit des anderen zu erkennen“ (S. 8)., Für mich als Lehrer ist es wichtig, die tatsächliche Lebenserfahrung der Schüler zu würdigen und eine Lerngemeinschaft zu schaffen, anstatt einer streng „Fließband“-Methodik zu folgen (hooks, 1994, S. 13). Die einzelnen Stimmen zu ehren und meine eigenen in angemessener Weise einzubeziehen, schafft eine Atmosphäre des Respekts, der Gemeinschaft und setzt uns auf einen Weg der Auseinandersetzung miteinander, während wir das pädagogische Material durchqueren. hooks (1994) bezieht sich im Wesentlichen auf eine Lehrweise, die „die Seelen der Schüler respektiert und pflegt“ (S. 13)., Ich glaube, dass die Anerkennung der Erfahrung des Schülers dem Schüler die Möglichkeit gibt, gesehen, geschätzt und respektiert zu werden; Ich glaube, dies hängt direkt mit der Fähigkeit des Schülers zusammen, sich eingehender mit dem zu untersuchenden Material zu beschäftigen.
Parker Palmer (1998) sagt: „Wir lehren, wer wir sind“ (S. 2). Er reflektiert, dass“ ich selbst zu kennen für einen guten Unterricht genauso entscheidend ist wie meine Schüler und mein Fach “ (S. 2). So ist die Identität und Entwicklung des Lehrers, persönlich, intellektuell, spirituell (p., 4), kann als eine kritische Komponente gesehen werden, um dauerhafte Verbindungen mit Studenten herzustellen. Ein solcher Lehrer wird wahrscheinlich offen und leidenschaftlich in der Materie sein und ein Umfeld fördern, das diesen Geist widerspiegelt. Ein Lehrer kann dann eine Atmosphäre schaffen, die für den Schüler offen ist, um eine persönliche Verbindung zum Material zu finden und unterschiedliche Entwicklungsstufen innerhalb des Lernprozesses zu erkunden., Ich versuche, ein solches Umfeld zu schaffen, und durch die Fortsetzung meines persönlichen Bewusstseins und meiner persönlichen Entwicklung hoffe ich, meine Fähigkeit zu fördern, sich innerhalb und außerhalb des Klassenzimmers sinnvoll mit anderen zu verbinden.
Bugental (1999) schreibt: „Ohne Bewusstsein sind wir nicht wirklich lebendig“ (S. 257). Das Bewusstsein, das durch die Gruppenerfahrung und meine Interaktion mit der existenziell-humanistischen Perspektive erleichtert wird, hat meine pädagogische Haltung beeinflusst. Ich fühle mich durch das Bewusstsein belebt und auf die Erfahrung meiner Schüler als Menschen in Bezug auf das Material, das ich unterrichte, eingestellt., Durch diese Perspektive informiert, wird der Unterricht zu einem Gleichgewicht, um Informationen in das Leben der Menschen zu bringen-das Ziel von-auf sinnvolle Weise, um in den gegenwärtigen, subjektiven Moment der Erfahrung des Schülers integriert zu werden. Ich versuche, Informationen so darzustellen, dass jeder Schüler eine persönliche Verbindung zum Material herstellen und aktive Teilnehmer an seinem Lernen werden kann.
Yalom (1980) hat geschrieben, dass „das Leben passiert einfach, und wir haben gerade geschehen hinein geworfen werden“ (S. 470)., Er erklärt weiter die ergreifende Realität, dass „die existenzielle Natur der menschlichen Realität Brüder und Schwestern von uns allen macht“ (S. 148). Ich lebe mit dem Wissen, dass ich ein endliches Wesen in einer Welt bin, die ich nicht vollständig verstehe. Ich weiß nicht wirklich, warum ich hier bin oder was aus mir wird. Diese provokative Information war (und wird auch weiterhin) ein verblüffendes Stück Realität in meinem Leben. In einer Gruppenerfahrung mit anderen, die ein tiefes Maß an persönlicher und kollektiver Kommunikation und Bewusstsein suchen, werde ich jedoch durch ein Gefühl des Friedens in unserer gemeinsamen Menschheit geweckt., Ich fühle eine Verbindung zu anderen und eine Erleichterung von der Angst vor Isolation und Bedeutungslosigkeit, während ich in meinem eigenen individuellen Kampf getrennt bleibe.
Yalom (1980) schreibt:,,
Wir sind alle einsame Schiffe auf einem dunklen Meer. Wir sehen die Lichter anderer Schiffe-Schiffe, die wir nicht erreichen können, deren Anwesenheit und ähnliche Situation uns jedoch viel Trost bietet. Wir sind uns unserer völligen Einsamkeit und Hilflosigkeit bewusst. Aber wenn wir aus unserer fensterlosen Monade ausbrechen können, werden wir uns der anderen bewusst, die der gleichen einsamen Angst gegenüberstehen., Unser Gefühl der Isolation weicht einem Mitgefühl für die anderen, und wir sind nicht mehr ganz so verängstigt. (s. 398)
Durch meine Auseinandersetzung mit der existenziellen humanistischen Perspektive, dem damit verbundenen Gruppenprozess und den Lehrerfahrungen habe ich das tiefe Bewusstsein, dass viele Menschen im Chaos des Lebens nach Frieden, Zuflucht und Sinn suchen. Ich bin mit der Realität getröstet, dass, obwohl mein Leben von mir allein gelebt wird, ich in der Gesellschaft anderer bin, die wesentliche Aspekte meiner Erfahrung teilen. Ich respektiere dieses Bewusstsein und bin dankbar.
Leave a Reply