door mijn betrokkenheid bij het existentieel humanistisch paradigma van de psychologie, ben ik in contact gekomen met een pedagogie die direct de manier waarop ik ben in de wereld informeert. Door middel van lezingen, groepsontmoetingen, en in het bijzonder de Opduikgroep via het International Institute of Humanistic Studies (I. I. H. S.), heb ik een bijzondere benadering van de therapeutische ontmoeting ervaren die mijn leven en werk voortdurend beïnvloedt., Binnen dit schrijven, Ik detail enkele essentiële facetten van het existentieel-humanistisch perspectief, in het bijzonder de essentiële grondbeginsel van de erkenning van de dood en de eindigheid van het leven. Ik denk na over deze facetten in relatie tot mijn persoonlijke ervaring en mijn ervaring als leraar, en bespreek manieren waarop mijn onderwijs verrijkt wordt door dit praktische theoretische paradigma., een paradigma van essentiële menselijke ervaring het existentiële humanistische paradigma besteedt bijzondere aandacht aan de essentiële factoren van het menselijk bestaan, zoals de feiten (en vaak zorgen) van dood, vrijheid, keuze, verantwoordelijkheid, eindigheid en betekenis (Yalom, 1980). Volgens de humanistische traditie is er grote aandacht voor het hier-en-nu, of het werkelijke van wat door een individu op een bepaald moment wordt ervaren (Bugental, 1999)., Er is hier de nadruk op het subjectieve domein van ervaring, de innerlijke ervaring van een individu dat wordt beïnvloed door worstelen met kwesties van leven, dood, betekenis en eindigheid, en op hoe deze kwesties het leven van het individu in het huidige moment beïnvloeden.
existentiële humanistische psychologie heeft er geen moeite mee om voorop te lopen met het minder dan subtiele feit van het leven, dat de onvermijdelijkheid van de dood van elk mens is. Er is veel geschreven over de angst, angst en verscheidenheid aan reacties die voortkomen uit dit feit van het leven (Yalom, 1980)., Becker (1973/1997) schrijft uitgebreid over het onderwerp en bespreekt het heldendom dat de mens gebruikt om symbolisch dit onvermijdelijke lot af te wenden. Mensen proberen betekenis te geven, legaten na te laten, een impact op de wereld te hebben op een manier die niet vergeten wordt, zodat hun leven misschien zin en gestalte had (p. 5). Becker verwijst naar deze” existentiële paradox “(p. 26) als “de voorwaarde van individualiteit binnen de eindigheid” (p. 26). Hij bespreekt uitvoerig de dubbele realiteit van een mens: “de mens heeft een symbolische identiteit die hem scherp uit de natuur haalt. Dat is hij…,een wezen met een naam, een levensgeschiedenis….Toch, op hetzelfde moment…de mens is een worm en voedsel voor wormen ” (p. 26). De kennis en het actieve bewustzijn van deze paradox is een hachelijke situatie die, zeker geleerden van dit perspectief het eens zouden zijn, alle aspecten van het leven van een individu informeert.
Het is mijn ervaring dat het onderwerp van de dood een is dat vaak gretig wordt vermeden om redenen die kunnen omvatten angst, angst, en misschien zelfs etiquette. De erkenning van de dood is vaak voorbehouden aan degenen die direct geconfronteerd worden met de onvermijdelijke ervaring., Ik ben zeker medeplichtig geweest aan deze ontkenning, en zelfs nu, als ik erover schrijf, voel ik wat onhandigheid en morbiditeit. Ik beweer niet dat men urenlang over de dood moet pontificeren om een zinvol leven te hebben. Ik heb echter het gevoel dat het toestaan van de erkenning in Bewustzijn op een respectvolle, reflectieve, ondersteunde manier betekenisvolle effecten kan hebben op iemands leven en ervaring. Het brengen van dit bewustzijn in bewust bewustzijn beïnvloedt mijn benadering van het leven, de keuzes die ik maak, en herinnert me eraan dat het mijn verantwoordelijkheid is om de Betekenis te creëren die ik wens in mijn leven., Ik probeer hard te werken en veel verschillende activiteiten in mijn leven aan te gaan met de wens om een positieve impact te hebben. Dit bewustzijn verbindt me ook met sterke maar vreedzame gevoelens van de mensheid, die niet alleen mijn leven en relaties, maar in mijn werk als leraar informeren.
enkele van de meest waardevolle momenten die ik met dit paradigma ben tegengekomen, zijn door de locatie van de groepservaring geweest., Groepsinteractie biedt vele mogelijkheden voor groei door de uitdaging van inzicht, het confronteren van stagnerende patronen van zijn, en door het ervaren van een microkosmos van een grotere ervaring. Inherent aan deze locatie is de mogelijkheid om zichzelf te zien zoals weerspiegeld door het perspectief van de andere leden van de groep (Yalom, 1995, p. 8). Het ontvangen van feedback over de manieren waarop men wordt ervaren is het ontvangen van zeer waardevolle input die vervolgens kan worden getoetst aan iemands interne zelfwaarneming., In een gemoedstoestand die open staat voor verandering, kan dit de mogelijkheid bieden om innerlijke overtuigingen te veranderen die verstikkend zijn, evenals om sociale manieren naar voren te brengen die anderen vonden te ontbreken.
daarnaast zijn er een groot aantal persoonlijkheidsdynamieken die binnen een groep kunnen worden uitgedrukt. Veel manieren van zijn kunnen worden gepresenteerd aan een individu, en men kan komen om fundamentele concepten van het zelf en anderen confronteren als ze individuen ervaren in rollen zoals een gezagsfiguur, een zondebok, een passief, spraakzaam, of humoristisch individu. De manieren waarop deze rollen worden waargenomen, kunnen tot bewustzijn komen., Ik heb ontdekt dat ik in de veiligheid van de groepservaring in staat ben om een nieuwe manier van zijn te verkennen, een minder ontwikkeld attribuut van persoonlijkheid uit te proberen en feedback en ondersteuning van de groepsgemeenschap te ontvangen over de ontvangst en deze uitdrukking te ervaren (Yalom, 1995, blz.17-24). Zoals ik kan gemakkelijk vinden mezelf vast komen te zitten in een bepaalde manier van zijn, en om te kunnen rekken in de ontwikkeling van nieuwe attributen is een krachtige persoonlijke ervaring. Ik voel me misschien onhandig en kwetsbaar, maar dit is een krachtig leren op zich.,
de dynamiek die inherent is aan het verkennen van interpersoonlijke relaties brengt me bij het ervaren van de diepe overtuigingen die ik heb over mezelf en de push en pull om een deel van of een deel van een groep te zijn. Deze dynamiek wordt door velen besproken (Becker, 1973/1997; Bugental, 1999; Yalom, 1980) en wordt door Yalom (1980) aangeduid als “de fundamentele interpersoonlijke taak van het menselijk wezen” (p. 362). Veel krachtige gevoelens, herinneringen en levenservaringen komen naar de oppervlakte in de context van groepsinteracties. Ik krijg al snel mijn verlangen te zien om me met anderen te verbinden, gecombineerd met mijn verlangen om eenzaam te zijn., In de vertrouwde groepsomgeving ervaar ik vaak het vrijkomen van intense emoties, catharsis, terwijl ik gevoelens, herinneringen en huidige ervaringen reflecteer en integreer (Yalom, 1995, pp.27-28).de Impact van de huidige groepservaring Bugental (1999) heeft geschreven dat “ncreased awareness of ours in the living moment means increased effectiveness of self-direction and increased satisfaction in living” (p. 24)., Als lid van deze opduikende groep krijg ik een fris en actueel perspectief op mijn persoonlijke ontwikkeling en de evoluerende rollen waarmee ik me identificeer in mijn familie, de groep, en in de relaties en ervaringen van mijn dagelijks leven. Het geeft me een voyeuristische kijk op mijn leven terwijl ik de feedback van anderen geef en de ruimte voor diepe persoonlijke reflectie. Deze ontmoeting informeert wie ik ben in het huidige moment en waar ik verstrikt of geremd kan zijn in mijn ontwikkeling.,
deze groepservaring laat me niet toe om onmiddellijk deze ontwikkelings cul-de-sacs te overstijgen, maar het geeft wel het duidelijke en aangrijpende bewustzijn dat een essentiële verschuiving in mijn wezen creëert. Verder herinnert het me eraan dat dit misschien een waarheid in het moment is, maar dat de toekomst sneller evolueert dan mijn ontluikende bewustzijn, en dat subtiele ademhalingen van verandering in elk moment leven., Het bewustzijn van mijn feilbaarheid, mijn menselijkheid, mijn eindigheid, en de keuze, verantwoordelijkheid en beangstigende vrijheid en angst die gepaard gaat met deze vrijheid bepaalt mijn leven en mijn persoonlijke zoektocht naar Betekenis.
mijn ervaring in de unearting group geeft me de gave van hernieuwd respect, nederigheid en mededogen voor de menselijke ervaring. Ik word herinnerd aan de pijn, onhandigheid, en verwarring vaak ondervonden, terwijl ook worden ingewijd om getuige te zijn van de schoonheid van kwetsbaarheid en openheid., Dit zijn gevoelens die ik gemakkelijk kan doen herleven met toenemende faciliteiten lang nadat ik de groepsomgeving verlaat en opnieuw mijn dagelijks leven binnenkom. Het dragen van een grotere gevoeligheid en bewustzijn van de angsten en realiteiten die het menselijk leven beïnvloeden informeert mijn persoonlijke levenservaringen evenals mijn werk als leraar psychologie. Hoe dieper mijn bewustzijn van mezelf als individu in deze wereld, hoe vollediger ik voel dat ik een rijke, empowerende omgeving kan bieden voor mijn studenten om te leren, en hoe meer ik in staat ben om verbinding te maken met studenten op een directe, empathische en uniek menselijke manier.,mei (1991) meldt dat, zoals “Joseph Campbell en andere waarnemers van de sociale en antropologische scene hebben gesuggereerd, onze cultuur de mythische routekaart heeft verloren die helpt een persoon in een grotere context te lokaliseren” (p. 23). May bespreekt literatuur die de westerse cultuur blijft beïnvloeden, zoals de mythologie van de Lone Ranger en van Gatsby in zijn “volledig geloof in zijn vermogen om zijn accent te veranderen, zijn naam, inderdaad om zichzelf uit te vinden” (p. 102). De mythologie toont een gevoel van “ruig individualisme” (p., 109) en een maatschappelijke mythe van het individu dat wordt begroet voor het beklimmen van de bergen van het leven alleen, en lijkt te slagen zonder de hulp van anderen.
een andere heersende mythe is die van productiviteit. Amerikaanse cultuur legt sterke nadruk op” getting things done “(p. 123), en zoals Yalom (1980) schrijft,” is an extreme ‘doing culture” (p. 123). Ik geloof dat in veel scholen, de huidige focus van het onderwijs weerspiegelt deze mythologieën, en de onderwijsomgeving weerspiegelt dit in een focus op de concurrentie in individuele prestaties en het doel van de financiële streven.,
dit standpunt is door veel geleerden in de loop van de tijd tot uitdrukking gebracht, zoals Veblen (1899/2001), die een argument heeft geuit over het feit dat het onderwijssysteem “volledig ondergeschikt is aan zakelijke belangen” (p. vii). Op deze manier is de focus van het onderwijssysteem niet gericht op het inspireren van individuen om authentieke ontwikkeling te zoeken in combinatie met intellectuele groei., In een uitsluiting van evenwicht in persoonlijke ontwikkeling, kan dit onderwijssysteem de bouw van een zelf dat zal voldoen aan de culturele omgeving te vergemakkelijken, in plaats van te delen en verkennen van een unieke ontwikkeling van authentiek zijn.,
Wat een opleiding is, moet u een uniek individu, niet een conformistische; in dit geval dient u te voorzien van een originele geest die aan het aanpakken van de grote uitdagingen; het moet toestaan dat u om te vinden van de waarden die zal uw kaart weg door het leven; het moet je aan het geestelijk rijk, een persoon die houdt van wat je doet, waar u ook bent, wie u bent, dit moet je leren wat belangrijk is, hoe te leven en hoe te sterven., (Taylor-Gatto, 2002)
ik geloof dat deze verklaring, gemaakt door een bekroonde New Yorkse opvoeder, potentieel vertegenwoordigt dat haalbaar is en dat inherent is aan waar, gepassioneerd onderwijs. Tijdens mijn educatieve reis ben ik geraakt door aspecten van deze magie. Terwijl ik Onderwijs, probeer ik een omgeving te creëren die even oprecht en betrokken is. Het bewustzijn van mijn eigen ontwikkeling en van de essentiële facetten van de menselijke conditie heeft mij diep geleid in deze onderneming.
Ik geef momenteel les in psychologie op communautair niveau., Het maakt niet uit welke leeftijd, veel van de studenten die ik ben tegengekomen worstelen met een verscheidenheid aan intense persoonlijke ervaringen en levensvragen. Velen zijn op zoek naar hun plaats in deze wereld, en ervaren de angst om niet te weten, versterkt door de druk om zo snel en productief mogelijk te zijn, te doen, te worden als het volgen van de Amerikaanse cultuur van handelen (Yalom, 1980, p. 123). In mijn studenten heb ik veel persoonlijke verhalen ontmoet van depressie, angst, paniek, conflict, verandering en soms diepe wanhoop., Ik ben aanwezig geweest bij de ervaring van veel van mijn studenten als ze gevoelens van grote onzekerheid en pijn uiten terwijl ze hun leven doorkruisen in tijden van onrust en tijden van succes. Ik ben aanwezig geweest met mededogen, empathie en aanwezigheid.Bell hooks (1994) heeft geschreven dat “als een klaslokaal gemeenschap, Onze capaciteit om opwinding te genereren diep wordt beïnvloed door onze interesse in elkaar, in het horen van elkaars stemmen, in het herkennen van elkaars aanwezigheid” (p. 8)., Het is essentieel voor mij als leraar, om de werkelijke levenservaring van studenten te eren en een gemeenschap van leren te creëren in plaats van het volgen van een strikt “assemblagelijn” (haken, 1994, p. 13) methodologie. Het eren van de individuele stemmen, en het opnemen van de mijne op een passende manier, creëert een sfeer van respect, gemeenschap, en zet ons op een pad van betrokkenheid met elkaar als we het pedagogische materiaal doorkruisen. hooks (1994) verwijst naar dit, in essentie, als een manier van onderwijs dat “respecteert en zorgt voor de zielen van studenten” (p. 13)., Ik geloof dat de erkenning van de ervaring van de student de student de mogelijkheid geeft om gezien, gewaardeerd en gerespecteerd te worden; ik geloof dat dit direct verband houdt met het vermogen van de student om dieper te gaan met het materiaal dat wordt bestudeerd. Parker Palmer (1998) zegt: “we teach who we are” (p. 2). Hij geeft aan dat “mezelf kennen net zo cruciaal is voor goed onderwijs als het kennen van mijn studenten en mijn onderwerp” (p. 2). Zo is de identiteit en ontwikkeling van de leraar, persoonlijk, intellectueel, spiritueel (p., 4), kan worden gezien als een kritische component voor het maken van duurzame verbindingen met studenten. Zo ‘ n leraar zal waarschijnlijk open en gepassioneerd zijn in het onderwerp, en een omgeving creëren die deze geest weerspiegelt. Een leraar kan dan een sfeer faciliteren die open staat voor de student om een persoonlijke verbinding met het materiaal te vinden en verschillende niveaus van ontwikkeling binnen het leerproces te verkennen., Ik probeer zo ‘ n omgeving te creëren, en door mijn persoonlijke bewustzijn en ontwikkeling voort te zetten, hoop ik mijn vermogen om zinvol te verbinden met anderen binnen en buiten het klaslokaal te bevorderen.Bugental (1999) schrijft: “Without awareness, we are not truly alive” (p. 257). Het bewustzijn gefaciliteerd door de groepservaring en mijn interactie met het existentieel-humanistisch perspectief heeft mijn pedagogische houding beïnvloed. Ik voel me verlevendigd door het bewustzijn, en afgestemd op de ervaring van mijn studenten als menselijke wezens in relatie tot het materiaal dat ik Onderwijs., Op basis van dit perspectief, wordt onderwijs een balans van het brengen van informatie in het leven van mensen–het doel van–op een zinvolle manier, om te worden geïntegreerd met het actuele, subjectieve moment van de ervaring van de student. Ik probeer informatie zo te presenteren dat elke student een persoonlijke verbinding met het materiaal kan smeden en actieve deelnemers aan het leren kan worden.
Yalom (1980) heeft geschreven dat “Life just happens to be, and we just happens to be thrown it” (p. 470)., Hij verduidelijkt verder de schrijnende werkelijkheid dat “de existentiële aard van de menselijke werkelijkheid ons allen broeders en zusters maakt” (p. 148). Ik leef met de wetenschap dat ik een eindig wezen ben in een wereld die ik niet volledig begrijp. Ik weet niet echt waarom ik hier ben of wat er van mij zal worden. Dit provocerende stukje informatie is (en zal blijven) een verrassend stukje realiteit in mijn leven. Maar in een groepservaring met anderen die op zoek zijn naar een diep niveau van persoonlijke en collectieve communicatie en bewustzijn, word ik gewekt door een gevoel van vrede in onze gemeenschappelijke mensheid., Ik voel een verbinding met anderen en een verlichting van de angst voor isolatie en zinloosheid, terwijl ik gescheiden blijf in mijn eigen individuele strijd.
Yalom (1980) schrijft,
We are all lonely ships on a dark sea. We zien de lichten van andere schepen-schepen die we niet kunnen bereiken, maar waarvan de aanwezigheid en vergelijkbare situatie ons veel troost biedt. We zijn ons bewust van onze uiterste eenzaamheid en hulpeloosheid. Maar als we uit onze raamloze monade kunnen breken, worden we ons bewust van de anderen die dezelfde eenzame angst tegemoet zien., Ons gevoel van isolement maakt plaats voor mededogen voor de anderen, en we zijn niet langer zo bang. (p. 398)
door mijn betrokkenheid bij het existentiële humanistische perspectief, gerelateerd groepsproces en leerervaringen, heb ik het diepe besef dat veel mensen op zoek zijn naar vrede, toevlucht en betekenis onder de chaos van het leven. Ik ben getroost met de realiteit dat hoewel mijn leven alleen door mij wordt geleefd, ik in het gezelschap ben van anderen die essentiële aspecten van mijn ervaring delen. Ik respecteer dit bewustzijn en ben dankbaar.
Leave a Reply