豊かなメソアメリカ文化を通して反響する名前、ケツァルコアトルは間違いなく（そしてむしろユニークに）アステカ神話のすべての神話的実体の中で最も有名であり、その遺産は時間と外国の影響の厳しさを生き残ってきた。 15世紀のアステカのピーク時でさえ、ケツァルコアトルはパンテオンの重要な神々の一つとして、そして人類と地球の創造者として尊敬されました。, 本質的には、彼はしばしば神話的な物語の中で様々なメソアメリカのグループの系統を”刻み出した”祖先の神として崇拝されました。
ケツァルコアトルの描写-
語源的な観点から、Quetzalcoatl（または古典的なナワトル語でQuetzalcohuātl）は”羽の蛇”を意味し、ナワトル語ではquetzalliはおおよそ”長い緑の羽”を意味し、後に”エメラルドの羽の鳥”に関連し、coatlは蛇を意味する。 当然のことながら、ケツァルコアトルの多くの描写は蛇に関係しており、ラ-ベンタのオルメック遺跡で見つかった神の最古の表現と考えられる。, 紀元前1200年から紀元前400年にかけての石碑には、人（おそらく司祭）の後ろに頭を飼っている蛇が描かれています。 “羽”蛇のバージョンのより精巧な描写は、3世紀ごろからさかのぼる、テオティワカンで神の名誉に建てられた六層のピラミッドで発見されています。
しかし、メソアメリカの文化の多様性と神話や伝承の進化し続ける性質を考えると、ケツァルコアトルは蛇の形態を超えた形で描かれました。, そのために、西暦700–900年頃からさかのぼる、ケツァルコアトルのいくつかの表現があります、特にXochicalcoのサイト（マヤのトレーダーによって解決されたコロンブス以前のサイト）からはっきりと人間の形である。
非常に信じられないほど、ケツァルコアトルの”人間”の性質は、後のトルテカの支配者に影響を与え、彼らはケツァルコアトルを王に崇拝し、同一視していたかもしれない。, そのために、10世紀のトルテク王Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlの偉業は、トルランの神話-歴史的な都市を支配していたと言われていましたが、神自身の伝説とはほとんど不可
そして、様々な神話上の人物と同様に、ケツァルコアトルも彼のさまざまな側面で崇拝されました。 例えば、それはケツァルコアトル-Ehécatlの彼の側面、神はehecailacocozcatl（”風の胸当て”）として知られている牙とシェルジュエリーで突き出たアヒルのマスクで描かれていました。, ケツァルコアトル-Tlahuizcalpantecuhtliの彼の側面に関しては、神は不吉な黒い顔のマスクで描かれ、朝の星の光線を表す豪華な頭飾りとダーツによって補完されました。
ケツァルコアトルの起源と歴史–
メソアメリカにおける蛇の崇拝は、約2,000年前のアステカ人よりも前である。, 明確な神としての”羽の蛇”の崇拝は、おそらく1世紀ごろまでに、コロンブス以前のアメリカ大陸で最大の都市であるテオティワカンで始まった。 7世紀初頭頃までにテオティワカンの崩壊後、”羽の蛇”の服従は止まらず、むしろマヤの人々のXochicalco、Cholula、さらにはChichen Itzaを含む他のメソアメリカの都市部に広がった。,
したがって、”羽の蛇”は、ユカタンのマヤ（おそらくその起源はWaxaklahun Ubah Kan、戦争の蛇またはさらに古いビジョンの蛇）にKukulkán、グアテマラのキシェにGucumatz（またはQ’uq’umatz）としても知られていた。 そして、私たちが前に説明したように、トルテカの支配者は、支配者と神との独自の神話-歴史的関連を通してケツァルコアトルを崇拝する伝統を続, たとえば、ポストクラシック初期（西暦900年頃）にユカタンに侵攻したケツァルコアトル（おそらくKukulkánとしても知られている）の名を持つトルテカの武将がいたかもしれない。 同様に、別の伝説のトルテカの支配者Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlは、有名なChichimeca戦士Mixcoatlの息子として歓迎されました。
興味深いことに、ミックスコアトルは後のアステカ神話では主に狩りの神として認識されていました。, 本質的には、何世紀にもわたって、ナフア語を話す部族は（他のトルテカ神話と一緒に）ケツァルコアトルの伝説の多くを採用し、それらを独自のネイティブの民間伝承と混合し、15世紀ごろまでに神話上の”羽の蛇”と彼のモチーフがアステカの神々のパンテオンに普遍的に生じるようになった。,
ケツァルコアトルの系統と神話–
アステカの神々の中で最も重要なそして、メソアメリカの神の実体）、ケツァルコアトルは、原始の神ometecuhtliの息子とみなさ（いくつかの物語では、ケツァルコアトルは処女の女神chimalmanの息子とみなされている）、人類と地球の創造者として崇拝された。, アステカ創造神話の一つのバージョンでは、世界は四回（太陽に関連する各年齢）のために作成され、破壊され、ケツァルコアトルと彼の弟Tezcatlipoca（”喫煙鏡”）の間の戦いによって生じている激動のエピソードのいくつかで。 最終的に第五の太陽の間に、ケツァルコアトルは、再び人類を”再生”するために彼自身の血とトウモロコシを注入された冥界Mictlan（レルムの支配者–Mictlantecuhtliによって守られている）から人間の骨を回収することに成功しました。,
別の神話では、彼の兄弟Tezcatlipocaと一緒に神はCipactli、女性の蛇のようなモンスターから地球をファッションします。 その結果、彼女の髪と肌は木と花に道を譲り、彼女の目と鼻は洞窟と泉を占めています。 しかし、彼女の物理的な形の暴力的な損失を考えると、モンスターは（今地球を具現化）血と心のために渇き–したがって、人間の犠牲の恐ろしい練習をほのめかしています。, 非常に興味深いことに、いくつかのアステカの伝統では、ケツァルコアトルは、おそらくこの非常に同じ理由のために人間の犠牲に反対しています–練習は血に飢えたモンスターを倒す神々の遺産に反しています。
犠牲について話すと、さらに別の神話では、TezcatlipocaはQuetzalcoatlを薬用飲料としてマスキングすることによってpulque（maguey植物の樹液から発酵したアルコール飲料）に酔わせ 酔っ払った神は、その後、彼自身の妹–独身のケツァルペトラトルと浮気し、それによって何らかの形の近親相姦を示唆します。, 翌朝目を覚ますと、後悔しているケツァルコアトルは喜んで火に身を置き（それによって自分自身を犠牲にする）、その結果、彼の灰と心は空に上がり、輝く朝の星（Tlahuizcalpantecuhtliまたは金星の側面）に変身する。
属性-
質問を提起することができます–なぜ神は特に蛇に関連付けられていました。, まあ、いくつかの学者によると、メソアメリカ文化の中で最も基本的な形のヘビは、地球と植生を表している可能性があります。 考古学者カール-タウベは、羽の蛇は、その”進化した”形態のおかげで、この地域の複雑な政治階級と同様に繁殖力に関連していた可能性があると仮定した。, アステカのサークルでは、ケツァルコアトルはおそらく植生の再生に関連する農業活動の一つの部分を象徴していたと思われるが、朝の星や金星（双子の兄弟Xolotlによって象徴される夕方の星と呼ばれることもある）とも関連していたと考えられている。
興味深いことに、ケツァルコアトルと彼の兄弟Tezcatlipocaの二重性は、光と闇の神話的な物語を反映しています。, その点で、ケツァルコアトルはしばしば光、雨、正義、慈悲、風（知識、本、詩）の神として崇拝されていたが、対照的に、テズカトリポカは夜、欺瞞、魔術、地球の神と考えられていた。 おそらく以前のToltecsから借りたもう一つの遺産は、Quetzalcoatlを司祭の守護神にし、死と復活の象徴をほのめかしました。 さらに、ケツァルコアトルと彼の兄弟Tezcatlipocaの両方が”私たちが生きている人によって”を意味するIpalnemohuaniとして表彰され、タイトルは創造者の神としての地位,
エルナン–コルテスとケツァルコアトル-
前に説明したように、Tezcatlipocaは夜と暗闇に関連付けられていましたが、彼の等しいまだ反対のQuetzalcoatlは光に関連付けられていたため、おそらく白いTezcatlipocaと呼ばれていました。, いくつかの神話では、ケツァルコアトルはひげを生やして白い仮面をつけ、それによって白いひげを生やした神としての彼の誤った表現を示唆してい そして、学界で議論されているのはこの後者の特徴付けです。
以前に開催された従来の理論によると、アステカ皇帝Moctezuma IIは、彼の”白いひげを生やした”顔を与えられたケツァルコアトルの帰還として、メキシコの海岸にスペインのコンキスタドールHernán Cortésの到着（西暦1519年頃）を考えた。, しかし、このケツァルコアトル-コルテスの関係は、征服後のスペインの影響を欠いているネイティブ文書には実際には見られない。
さらに、歴史家は、ヒスパニック以前の伝統におけるケツァルコアトルの復帰のような予言の乏しい証拠しか見つかっていない。, 簡単に言えば、アステカの領土の征服における神話のケツァルコアトルとしての役割を果たしたコルテスの物語は、スペイン側からのプロパガンダ（征服の口実のベニヤを提供するため）またはアステカ側からの言い訳（征服者を止めることができないことを隠すため）であったかもしれない。,
ケツァルコアトルの遺産の耐久性–
興味深いことに、歴史的な観点から、スペイン語の到着前であっても数十年前、アステカ帝国は東ナワス、mixtecs、zapotecsおよびそれらの下の他の関連部族の連合の形で粘り強い敵と戦った。, ケツァルコアトルの礼拝に捧げられた都市であるチョルラの主要な巡礼センターを切望し、維持することで知られていました。 本質的には、ケツァルコアトルは、共通の社会的および政治的根拠に基づいて、部族のラインを越えて崇拝されるべき”統一神”とみなされていました。
この連合は、彼らの時間にスペインの征服者に後方支援を提供するために行ってきましたし、さらには親アステカ派から象徴的なCholulaの制御を取るために行ってきました。, 長年にわたって、彼らの指導者の多くは重要な商業ルートを獲得し、メソアメリカのスペイン帝国の州のドミニコ会との重要な経済的関係を築いた。 皮肉なことに、外国人とのこのような関係は、むしろネイティブの力としての自治を強化し、それによって何世紀にもわたってケツァルコアトルに関連する先住民族の伝統を保存することを可能にした。
そして最後に、宗教界におけるケツァルコアトルの複雑な遺産も、末日聖徒の教会（モルモン教徒）の一部のメンバーのようなフリンジグループによっ, それらのいくつかによると、おそらくケツァルコアトルの”白い”肌の誤解の影響を受けて、アステカの神（偶然にも東に関連付けられている）は、歴史的にアメリカ大陸を含む世界中の場所を訪れたイエス-キリストであった。 しかし、正式にモルモン教会はこのような視点を支持していないことに留意すべきであり、モルモンの著者はこの独特の協会を民俗学として分類
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