聖書の契約の数編集
聖書の学生は、神と人類の間にいくつの主要な契約が存在する（または存在した）かについて、大きく異なる意見を持っています。 （二つの主要な視点の詳細については、契約神学とディスペンセーション主義を参照してください。）一部の学者は、約束の契約と法律の契約の二つだけを分類します。 前者は神によって取られた誓い-命令ではなく約束の言葉-を含んでいましたが、後者は聖書では”律法”として知られています。,
エデニックの契約編集
エデニックの契約はすべての人類に適用されます。 それは創世記1:28-30に見つけることができます。 この一節では、神は人類に出産する権限を与え、神は人類に地球とすべての動物を支配するように与えます。
Noahic covenantEdit
ヨーゼフ-アントン-コッホによるノアの感謝ソファリング（c.1803）。 ノアは大洪水から救われた後、主に祭壇を建て、神は彼の契約のしるしとして虹を送ります。,
ノアの契約は、すべての人類と他のすべての生き物に適用されます。 すべての生き物とのこの契約では、神は洪水によって地球上のすべての生命を破壊することを決して再び約束し、この”神と地上にあるすべての肉のすべての生き物との間の永遠の契約”のしるしとして虹を作り出します。
ノアと彼の子孫の世代は、人類が神のイメージで作られたので、人間の血（殺人）を流すことは決して必要とされませんでした。, 人類はその中に血を入れて肉を食べることを禁じられていたので、血液は消費する前に動物から排出されなければならない。
Abrahamic covenantEdit
創世記12-17に見られる契約は、ヘブライ語で”部分の間の契約”であるBrit bein HaBetarimとして知られており、ユダヤ教におけるbrit milah（割礼の契約）の基礎となっている。 契約は、アブラハムと彼の子孫、または子孫、自然の誕生と養子縁組の両方のためのものでした。,
創世記12-17章では、三つの聖約は、異なるジャヒスト、エロヒストと司祭のソースに基づいて区別することができます。 創世記12と15では、神はアブラハムの土地と多数の子孫を与えますが、契約の履行のためにアブラハムに何の規定も置いていません（それは無条件であったことを意味します）。
これとは対照的に、創世記17章には割礼の契約（条件付き）が含まれています。,
- アブラハムを偉大な国にし、アブラハムを祝福し、彼の名を偉大にして、彼が祝福されるように、彼を祝福し、彼を呪う人を祝福し、彼を呪う人と地上のすべての人々はアブラハムを通して祝福されるでしょう。
- アブラハムの子孫にエジプトの川からユーフラテス川までのすべての土地を与えるために。 その後、この土地は約束の地（地図を参照）またはイスラエルの土地と呼ばれるようになりました。
- アブラハムを多くの国と多くの子孫の父とし、彼の子孫に”カナンの土地全体”を与えるために。, 割礼は、アブラハムと彼の男性の子孫とのこの永遠の契約の恒久的なしるしであり、ブリットミラとして知られています。
聖書時代の聖約は、しばしば動物を切断することによって封印されました。 ヘブライ語では、契約を封印することを意味する動詞は、文字通り”切る”と解釈されます。 それは包皮の除去が象徴的に契約のそのようなシールを表すことをユダヤ人の学者によって推定されます。,
Weinfeldによると、アブラハムの契約は、宗主を結びつける助成金の契約を表しています。 それは彼のしもべにマスターの義務であり、彼らのマスターに奉仕する忠実な個人に与えられた贈り物を含みます。 創世記15章のアブラハムとの契約では、約束を守ることを誓い、自分自身をコミットし、宗主である神です。 契約には、喫煙オーブンと燃えるトーチを含む誓いを取るための手順があります。 創世記15とアバ-エル行為の間には多くの類似点があります。, 創世記15章と同様に、アバ-エルの行為では、自分自身を誓いの下に置くのは優れた党です。 両方の誓いは、さらに、上の党が誓いを誓う間、劣った党が動物を提供する状況を含む。
アブラハムの契約は、紀元前の第三千年紀にさかのぼる契約の犠牲の伝統の一部です。 創世記15章の契約の中で屠殺された動物は、いけにえのささげ物とみなされます。 そして、それは象徴的な行為と一緒に犠牲要素を保存するその契約です。,
Mosaic covenantEdit
テキサス州議会議事堂の敷地内の記念碑の十戒
モーセとHorebのイスラエル人とのモザイク契約-出エジプト記19-24と申命記の本にあるシナイは、書かれた律法と口頭の律法の基礎が含まれています。, この契約において、神は、イスラエル人が神の戒めに従うならば、すべての人々と”祭司の王国と聖なる国”の間でイスラエル人を大切に所有することを約束 この契約の条件の一部として、神はモーセに十戒を与えます（出エジプト24：8;これらは後で律法の残りの部分で装飾または詳述されています）。 その後、いけにえの牛の血は祭壇と人々に振りかけられ、契約を結びます。
その中心的な宗教的目的を超えて、モザイクの契約は政治的でもありました。, それはイスラエルを聖なる国家、神の特別な所有物（出エジプト19：5-6）として確立し、その選ばれた守護天使と羊飼い、ヤハウェ、エルエリヨンの子として
契約の形は、古代の近東の宗主権条約に似ています。 条約のように、十戒は、ヤハウェの識別と、彼がイスラエルのために行ったこと（”エジプトの地からあなたを連れ出した人”;Ex20：2）だけでなく、絶対的な忠誠を命じる規定（”あなたは私から離れて他の神々を持ってはならない”）から始まります。, 宗主権条約とは異なり、十戒には証人や明示的な祝福や呪いはありません。 モーセの契約の完全な記述は申命記の本に与えられています。
神はこの契約の永続的なしるしとして、イスラエルの人々に安息日を与えました。
Priestly covenant edit
priestly covenant(ヘブライ語:ברית הכהונה brith ha-kehuna)は、ヘブライ語Bibleと口頭トーラーに見られるように、神がアロンとその子孫であるアロン神権と結んだ契約である。, ヘブライ語Bibleはまた、ピネハスとその子孫との別の永遠の司祭の約束について言及しています。
ダビデの契約編集
王室の契約はダビデと作られました（2Sam7）。 それは、その元の王室の契約の約束が全国の祖先、アブラハムに与えられていたことを認めながら、永遠に彼の王朝を確立することを約束しました。
ダビデの契約は、ダビデとその子孫をイスラエルの統一君主制（ユダを含む）の王として確立します。, ダビデの契約は、ユダヤ教のメシア主義とキリスト教の神学において重要な要素です。 ユダヤ人の終末論では、メシアはダビデ派の未来のユダヤ人の王であると信じられており、聖なる油注ぎの油で油を注がれ、ユダヤ人をイスラエルの地に集め、平和の時代の到来を告げ、第三の神殿を建て、男性の相続人を持ち、サンヘドリンを再設置し、メシア時代にユダヤ人を支配する。
十戒のタブレットは契約の箱に保管され、これはイスラエルの国民の象徴となり、神の民との存在の象徴となりました。, そのことはダビデ王のためエルサレムとしての自分の首都となって、アークが(2Sam6).
“旧約聖書における契約についての私たちの考え方のほとんどを彩るのはこの契約の絵であり、”律法と福音”という表現では、福音の新しい契約とは対照的に、律法の古い契約を表しています。 しかし、モーセの契約よりも古いのは、王室の家に安定を約束した王室の契約でした。”
ダビディック-コヴナント編集のキリスト教の見解
キリスト教の神学者ヨハネF., Walvoordは、ダビデの契約は神の目的を決定する上で重要な場所に値すると主張し、その解釈は、地球上のキリストの将来の治世の教義を確認すること。 ユダヤ人の神学者は常にイエスがユダヤ人の救世主の期待を満たさなかったと主張してきたが、神権的な（歴史的に文法的に文字通りの）聖書神学者は、イエスがダビデの契約を完全に果たすことをほとんど全会一致であり、Walvoordは次のようにリストしている。
- ダビデは子供を持つことであり、まだ生まれておらず、彼の後を継ぎ、彼の王国を確立する。,
- ダビデの代わりに息子（ソロモン）が神殿を建てなければなりません。
- 彼の王国の玉座は永遠に確立されなければなりません。
- 彼の罪が刑罰を正当化しても、王座は彼（ソロモン）から奪われることはありません。
- ダビデの家、玉座、王国は永遠に確立されなければならない（2サムエル7：16）。
新しい契約（キリスト教）編集
新しい契約は、もともとヘブライ語聖書中のエレミヤ書のフレーズから派生した聖書の解釈です。, それはしばしば終末論的な救世主の時代または来るべき世界と考えられ、神の王国の聖書の概念に関連しています。
一般的に、キリスト教徒は、新しい契約は、ヨハネの福音に新しい戒めが含まれている聖体の一部として最後の晩餐で制定されたと信じています。 キリストの血と新しい契約との関係は、新約聖書のほとんどの現代英語翻訳に見られます：”あなたのために注がれるこの杯は、私の血の新しい契約で,
キリスト教徒は、この新しい契約の仲介者としてイエスを見て、彼のはりつけで流された彼の血は、契約の必要な血であること：聖書に記載されている神と人の間のすべての契約と同様に、新しい契約は”神によって主権によって管理された血の絆”と考えられている。 新しい契約は、山での彼の説教の間に話されたように、キリストの律法であると理論化されています。,
キリスト教の文脈では、この新しい契約は、”人の死の後に残された意志”、財産の継承のための指示（ラテン語testamentum）、聖書で使用される元のギリシャ語はdiatheke（δλαγ）であり、ギリシャ語の文脈では”意志（死の後に残された）”のみを意味し、実質的に”契約、同盟”を意味しないという意味での”testament”という言葉に関連している。, この事実は、旧約聖書の契約をキリスト教神学における”死後に残された意志”の特徴を持つものとして再解釈された見解を意味し、聖書学者や神学者からかなりの注目を集めている。 その理由は、セプトゥアギンタの契約のためのヘブライ語の単語、ブリット（æ）の翻訳に関連しています。
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