Patto (biblico)

Numero di alleanze biblicemodifica

Gli studenti della Bibbia hanno opinioni molto diverse su quante alleanze principali esistono (o esistevano) tra Dio e l’umanità, con numeri che vanno da uno ad almeno dodici. (Vedi alleanza teologia e dispensationalism per ulteriori informazioni su due dei principali punti di vista.) Alcuni studiosi classificano solo due: un patto di promessa e un patto di legge. Il primo implicava un giuramento fatto da Dio – una parola di promessa anziché di comando – mentre il secondo è conosciuto nella Bibbia come “la Legge”.,

Patto edenicomodifica

Il patto edenico si applica a tutta l’umanità. Può essere trovato in Genesi 1: 28-30. In questo passaggio, Dio dà all’umanità il mandato di procreare e Dio dà all’umanità il dominio sulla terra e su tutti gli animali.

Noahic covenantEdit

Il patto noahico si applica a tutta l’umanità e a tutte le altre creature viventi. In questo patto con tutte le creature viventi, Dio promette di non distruggere mai più tutta la vita sulla Terra con il diluvio e crea l’arcobaleno come segno di questa “alleanza eterna tra Dio e ogni creatura vivente di ogni carne che è sulla terra”.

A Noè e alle generazioni dei suoi posteri fu richiesto a loro volta di non versare mai sangue umano (omicidio), perché l’umanità fu fatta a immagine di Dio., All’umanità era proibito consumare carne con il sangue in esso, quindi il sangue deve essere drenato dall’animale prima di consumarlo.

Patto abramiticomodifica

Il patto trovato in Genesi 12-17 è noto come Brit bein HaBetarim, il “Patto tra le parti” in ebraico, ed è la base per brit milah (patto della circoncisione) nel giudaismo. Il patto era per Abraamo e la sua progenie, o progenie, sia di nascita naturale che di adozione.,

In Genesi capitoli 12-17 tre alleanze possono essere distinti in base alle diverse fonti Jahwist, Elohist e Sacerdotale. In Genesi 12 e 15, Dio concede ad Abramo la terra e una moltitudine di discendenti, ma non pone alcuna clausola (il che significa che era incondizionata) su Abramo per l’adempimento dell’alleanza.

Al contrario, Genesi 17 contiene il patto della circoncisione (condizionale).,

1. Per fare di Abramo una grande nazione e benedire Abramo e rendere grande il suo nome in modo che egli sarà una benedizione, per benedire coloro che lo benedicono e maledire colui che maledice lui e tutti i popoli sulla terra sarebbe benedetto attraverso Abramo.
2. Dare ai discendenti di Abramo tutto il paese dal fiume d’Egitto all’Eufrate. Più tardi, questa terra venne chiamata la Terra Promessa (vedi mappa) o la Terra di Israele.
3. Fare di Abramo il padre di molte nazioni e di molti discendenti e dare “tutta la terra di Canaan” ai suoi discendenti., La circoncisione deve essere il segno permanente di questo patto eterno con Abraamo e i suoi discendenti maschi ed è conosciuta come la milah britannica.

I patti nei tempi biblici erano spesso sigillati tagliando un animale, con l’implicazione che il partito che rompe il patto subirà un destino simile. In ebraico, il verbo che significa sigillare un patto si traduce letteralmente come “tagliare”. Si presume dagli studiosi ebrei che la rimozione del prepuzio rappresenti simbolicamente una tale sigillatura dell’alleanza.,

Secondo Weinfeld, il patto abramitico rappresenta un patto di concessione, che lega il suzerain. È l’obbligo del padrone nei confronti del suo servo e comporta doni dati a persone che erano leali al servizio dei loro padroni. Nel patto con Abramo in Genesi 15, è Dio che è il suzerain che si impegna e giura di mantenere la promessa. Nel patto ci sono procedure per prestare giuramento, che coinvolgono un forno fumante e una torcia ardente. Ci sono molte somiglianze tra Genesi 15 e l’atto di Abba-El., In Genesi 15 e similmente nell’atto di Abba-El, è il partito superiore che si pone sotto giuramento. I giuramenti in entrambi, inoltre, comportano una situazione in cui la parte inferiore consegna gli animali mentre la parte superiore giura il giuramento.

L’alleanza abramitica fa parte di una tradizione di sacrifici covenantali che risale al terzo millennio AC. Gli animali che vengono macellati nell’alleanza in Genesi 15 sono considerati un’offerta sacrificale. Ed è quell’alleanza che conserva l’elemento sacrificale accanto all’atto simbolico.,

Mosaico covenantEdit

L’alleanza di Mosaico fatto con Mosè e il popolo Israelita in Oreb-Sinai, che si trova in Esodo 19-24 e il libro del Deuteronomio, contiene le basi della Torah scritta e Torah Orale., In questo patto, Dio promette di fare degli Israeliti il suo prezioso possesso tra tutti i popoli e “un regno di sacerdoti e una nazione santa”, se seguono i comandamenti di Dio. Come parte dei termini di questa alleanza, Dio dà a Mosè i Dieci Comandamenti (Esod 24:8; questi sono poi abbelliti o elaborati nel resto della Torah). Il sangue dei buoi sacrificali viene poi spruzzato sull’altare e sul popolo per suggellare l’alleanza.

Oltre al suo scopo religioso centrale, l’alleanza mosaica era anche politica., Ha stabilito Israele come una nazione santa, il possesso speciale di Dio (Exod 19: 5-6), con la sua scelta guardiano-angelo e pastore, Yahweh, il Figlio di El-Elyon.

La forma dell’alleanza assomiglia al trattato di suzerainty nell’antico Vicino Oriente. Come i trattati, i Dieci Comandamenti iniziano con l’identificazione di Yahweh e ciò che aveva fatto per Israele (“che ti ha fatto uscire dal paese d’Egitto”; Es 20,2), così come le disposizioni che comandano la lealtà assoluta (“Non avrai altri dèi all’infuori di me”)., A differenza del trattato di suzerainty, il Decalogo non ha alcuna testimonianza né benedizioni e maledizioni esplicite. Il più completo resoconto del patto mosaico è dato nel libro del Deuteronomio.

Dio diede ai figli di Israele lo Shabbat come segno permanente di questa alleanza.

Patto sacerdotaleedit

Il patto sacerdotale (ebraico: ברית ה בהונה brith ha-kehuna) è il patto che Dio fece con Aronne e i suoi discendenti, il sacerdozio di Aaronne, come si trova nella Bibbia ebraica e nella Torah orale., La Bibbia ebraica menziona anche un’altra perpetua promessa sacerdotale fatta a Fineas e ai suoi discendenti.

Patto davidico

Il patto reale fu fatto con Davide (2 Sam 7). Promise di stabilire la sua dinastia per sempre pur riconoscendo che le sue promesse originali del patto reale erano state date all’antenato dell’intera nazione, Abraamo.

Il patto davidico stabilisce Davide e i suoi discendenti come re della monarchia unita di Israele (che includeva Giuda)., Il patto davidico è un elemento importante nel messianismo ebraico e nella teologia cristiana. In escatologia ebraica, il messia si crede di essere un futuro re ebreo dalla linea davidica, che sarà unto con olio di unzione santo, raccogliere gli ebrei nella Terra di Israele, inaugurare un’era di pace, costruire il Terzo Tempio, avere un erede maschio, ri-istituto del Sinedrio e governare il popolo ebraico durante l’età messianica.

Le tavole dei Dieci Comandamenti furono custodite nell’Arca dell’Alleanza, e questo divenne il simbolo della nazione israelita e della presenza di Dio con il Suo popolo., Così, quando il re Davide volle stabilire Gerusalemme come sua capitale, vi portò l’Arca (2 Sam 6).

“È questa immagine dell’alleanza che colora la maggior parte del nostro pensiero sull’alleanza nell’Antico Testamento, e nell’espressione ‘Legge e Vangelo’ rappresenta l’antica alleanza della legge in contrasto con la nuova alleanza del vangelo . Ma più antico del patto del Mosaico era il patto reale, che prometteva stabilità alla casa reale.”

Visione cristiana della alleanza davidicamodifica

Il teologo cristiano John F., Walvoord sostiene che il patto davidico merita un posto importante nel determinare gli scopi di Dio e che la sua esegesi conferma la dottrina di un futuro regno di Cristo sulla terra. Mentre i teologi ebrei hanno sempre sostenuto che Gesù non soddisfaceva le aspettative di un messia ebraico, i teologi biblici dispensazionali (storicamente-grammaticalmente letterali) sono quasi unanimi sul fatto che Gesù adempirà pienamente il patto davidico, le disposizioni di cui Walvoord elenca come:

1. Davide deve avere un figlio, ancora da nascere, che gli succederà e stabilirà il suo regno.,
2. Un figlio (Salomone) costruirà il tempio al posto di Davide.
3. Il trono del suo regno sarà stabilito per sempre.
4. Il trono non gli sarà tolto (Salomone) anche se i suoi peccati giustificano il castigo.
5. La casa, il trono e il regno di Davide saranno stabiliti per sempre (2 Samuele 7: 16).

Nuova alleanza (cristiana)Modifica

La Nuova Alleanza è un’interpretazione biblica originariamente derivata da una frase del Libro di Geremia, nelle Scritture ebraiche., È spesso pensato come un’età messianica escatologica o un mondo a venire ed è legato al concetto biblico del Regno di Dio.

In generale, i cristiani credono che la Nuova Alleanza sia stata istituita nell’Ultima Cena come parte dell’Eucaristia, che nel Vangelo di Giovanni include il Nuovo Comandamento. Una connessione tra il Sangue di Cristo e la Nuova Alleanza si vede nella maggior parte delle moderne traduzioni inglesi del Nuovo Testamento con il detto: “questo calice che viene versato per voi è la nuova alleanza nel mio sangue”.,

I cristiani vedono Gesù come il mediatore di questa Nuova Alleanza, e che il suo sangue, versato alla sua crocifissione è il sangue richiesto dell’alleanza: come per tutte le alleanze tra Dio e l’uomo descritte nella Bibbia, la Nuova Alleanza è considerata “un legame nel sangue sovranamente amministrato da Dio”. E ‘ stato teorizzato che la Nuova Alleanza è la Legge di Cristo, come detto durante il suo Sermone sul Monte.,

Nel contesto Cristiano, questa Nuova Alleanza è associato con la parola “testamento”, nel senso di una ‘sinistra dopo la morte di una persona, le istruzioni per l’ereditarietà della proprietà (latina testamentum), la parola originale greca usata nella Scrittura di essere diatheke (διαθήκη) che in greco contesto solo significava ‘sarà (a sinistra dopo la morte)’ e praticamente mai ‘alleanza, alleanza’., Questo fatto implica una visione reinterpretata del patto dell’Antico Testamento come avente caratteristiche di una “volontà lasciata dopo la morte” nella teologia cristiana e ha generato una notevole attenzione da parte di studiosi biblici e teologi. La ragione è legata alla traduzione della parola ebraica per alleanza, brit (ברריית), nella Settanta: vedi ‘perché la parola Testamento’ nell’articolo del Nuovo Testamento.