philosophie Hindouemodifier
tout au long de l’Histoire de L’hindouisme, il y a eu une forte tradition de spéculation philosophique et de scepticisme.
Le Rig Veda adopte une vision agnostique sur la question fondamentale de la façon dont l’univers et les dieux ont été créés. Nasadiya Sukta (hymne de la création) dans le dixième chapitre du Rig Veda dit:
mais, après tout, qui sait, et qui peut dire
D’où tout est venu, et comment la création est arrivée?,
Les dieux eux-mêmes sont postérieurs à la création,
alors qui sait vraiment d’où elle est née?
D’où toute création a son origine,
lui, qu’il l’ait façonnée ou non,
lui, qui l’arpente du plus haut des cieux,
Il sait – ou peut-être même il ne sait pas.
Hume, Kant et KierkegaardEdit
Aristote, Anselme,Thomas d’Aquin,Descartes et Gödelprésentaient des arguments tentant de prouver rationnellement L’existence de Dieu., L’empirisme sceptique de David Hume, les antinomies D’Emmanuel Kant et la philosophie existentielle de Søren Kierkegaard ont convaincu de nombreux philosophes ultérieurs d’abandonner ces tentatives, considérant qu’il était impossible de construire une preuve inattaquable de L’existence ou de la non-existence de Dieu.
dans son livre de 1844, Fragments philosophiques, Kierkegaard écrit:
appelons cette chose inconnue: Dieu. Il n’est rien de plus qu’un nom que nous lui assignons. L’idée de démontrer que cette chose inconnue (Dieu) existe, pourrait difficilement se suggérer à la raison., Car si Dieu n’existe pas, il serait bien sûr impossible de le prouver; et s’il existe, ce serait une folie de l’essayer. Car au tout début, en commençant ma preuve, je l’aurais présupposé, non pas aussi douteux mais aussi certain (un présupposé n’est jamais douteux, pour la raison même qu’il s’agit d’un présupposé), car sinon je ne commencerais pas, comprenant facilement que le tout serait impossible s’il n’existait pas. Mais si quand je parle de prouver L’existence de Dieu, je veux dire que je propose de prouver que L’inconnu, qui existe, est Dieu, alors je m’exprime malheureusement., Car dans ce cas, je ne prouve rien, encore moins une existence, mais simplement développer le contenu d’une conception.
Hume était le philosophe préféré de Huxley, l’appelant « le Prince des agnostiques ». Diderot écrit à sa maîtresse, racontant une visite de Hume au Baron d’Holbach, et décrivant comment un mot pour la position que Huxley décrira plus tard comme agnosticisme ne semblait pas exister, ou du moins n’était pas de notoriété publique, à l’époque.
La première fois que M., Hume se retrouva à la table du Baron, il était assis à côté de lui. Je ne sais pas dans quel but le philosophe anglais a pris dans sa tête de remarquer au Baron qu’il ne croyait pas aux athées, qu’il n’en avait jamais vu. Le Baron, lui dit: « Comptez combien nous sommes ici. »Nous sommes dix-huit ans. Le Baron ajouta: « Ce n’est pas une trop mauvaise démonstration de pouvoir vous en signaler quinze à la fois: les trois autres n’ont pas pris leur décision., »
— Denis Diderot
Royaume-Uniemodifier
Charles Darwinemodifier
élevé dans un milieu religieux, Charles Darwin (1809-1882) a étudié pour devenir pasteur Anglican. Tout en doutant de certaines parties de sa foi, Darwin a continué à aider dans les affaires de l’église, même en évitant la fréquentation de l’Église. Darwin a déclaré qu’il serait « absurde de douter qu’un homme puisse être un théiste ardent et un évolutionniste »., Bien que réticent à propos de ses opinions religieuses, il écrivit en 1879: « Je n’ai jamais été athée dans le sens de nier l’existence d’un Dieu. – Je pense que de manière générale … un agnostique serait la description la plus juste de mon état d’esprit.
Thomas Henry HuxleyEdit
Les vues agnostiques sont aussi anciennes que le scepticisme philosophique, mais les Termes agnostique et agnosticisme ont été créés par Huxley (1825-1895) pour résumer ses réflexions sur les développements contemporains de la métaphysique sur l ‘ « inconditionné » (William Hamilton) et l ‘ « Inconnaissable » (Herbert Spencer)., Bien que Huxley ait commencé à utiliser le terme « agnostique » en 1869, ses opinions avaient pris forme quelque temps avant cette date. Dans une lettre du 23 septembre 1860 à Charles Kingsley, Huxley a longuement discuté de son point de vue:
je n’affirme ni ne nie l’immortalité de l’homme. Je ne vois aucune raison de le croire, mais, d’un autre côté, je n’ai aucun moyen de le réfuter. Je n’ai aucune objection a priori à la doctrine. Aucun homme qui doit traiter quotidiennement et toutes les heures avec la nature ne peut se préoccuper de difficultés a priori., Donnez-moi des preuves qui me justifieraient de croire en autre chose, et je le croirai. Pourquoi devrais-je pas? Ce n’est pas à moitié aussi merveilleux que la conservation de la force ou l’indestructibilité de la matière …
il ne sert à rien de me parler d’analogies et de probabilités. Je sais ce que je veux dire quand je dis que je crois en la loi des carrés inverses, et je ne reposerai pas ma vie et mes espoirs sur des convictions plus faibles …
que ma personnalité est la chose la plus sûre que je connaisse peut être vraie. Mais la tentative de concevoir ce qu’elle est me conduit à de simples subtilités verbales., J’ai soulevé toute cette paille sur l’ego et le non-ego, la noumène et les phénomènes, et tout le reste, trop souvent pour ne pas savoir qu’en essayant même de penser à ces questions, l’intellect humain patauge immédiatement hors de sa profondeur.
et encore, au même correspondant, le 6 mai 1863:
je n’ai jamais eu la moindre sympathie pour les raisons a priori contre l’orthodoxie, et j’ai par nature et disposition la plus grande antipathie possible pour toute l’école athée et infidèle., Néanmoins, je sais que je suis, malgré moi, exactement ce que le chrétien appellerait, et, pour autant que je puisse voir, est justifié d’appeler, athée et infidèle. Je ne vois pas une seule ombre ou une seule preuve que la grande inconnue sous-jacente au phénomène de l’univers nous tient dans la relation d’un père qui nous aime et qui se soucie de nous comme l’affirme le christianisme., Donc, en ce qui concerne les autres grands dogmes chrétiens, l’immortalité de l’âme et l’état futur de récompenses et de punitions, quelle objection possible puis—je—Qui suis obligé de croire en l’immortalité de ce que nous appelons la matière et la Force, et dans un état actuel très indubitable de récompenses et de punitions pour nos Donnez-moi une étincelle de preuves, et je suis prêt à leur sauter dessus.,
de l’origine du nom agnostique pour décrire cette attitude, Huxley a donné le récit suivant:
lorsque j’ai atteint la maturité intellectuelle et que j’ai commencé à me demander si j’étais athée, théiste ou panthéiste; matérialiste ou idéaliste; chrétien ou libre penseur; que plus j’apprenais et réfléchissais, moins la réponse était prête; jusqu’à ce que, enfin, je suis arrivé à la conclusion que je n’avais ni art ni partie avec aucune de ces dénominations, sauf la dernière., La seule chose dans laquelle la plupart de ces bonnes personnes étaient d’accord était la seule chose dans laquelle je différais d’eux. Ils étaient tout à fait sûrs qu’ils avaient atteint une certaine « gnose »–avaient, plus ou moins avec succès, résolu le problème de l’existence; tandis que j’étais tout à fait sûr que je ne l’avais pas, et avait une conviction assez forte que le problème était insoluble. Et, avec Hume et Kant de mon côté, Je ne pouvais pas me croire présomptueux de tenir ferme par cette opinion So alors j’ai réfléchi et inventé ce que j’ai conçu pour être le titre approprié d ‘ « agnostique »., Il est venu dans ma tête comme suggestive antithétique pour le « gnostique » de l’histoire de l’Église, qui prétendait savoir tant de choses sur les choses mêmes dont j’étais ignorant. … À ma grande satisfaction, le terme a pris.
en 1889, Huxley a écrit:
donc, bien qu’il soit, comme je le crois, démontrable que nous n’avons aucune connaissance réelle de la paternité, ou de la date de composition des Évangiles, tels qu’ils nous sont parvenus, et que rien de mieux que des suppositions plus ou moins probables à ce sujet.,
William Stewart Rossmodifier
William Stewart Ross (1844-1906) a écrit sous le nom de Saladin. Il était associé aux libres penseurs victoriens et à l’organisation The British Secular Union. Il a édité la Secular Review à partir de 1882; il a été rebaptisé Agnostic Journal et Eclectic Review et fermé en 1907. Ross a défendu l’agnosticisme en opposition à L’athéisme de Charles Bradlaugh comme une exploration spirituelle ouverte.
Pourquoi je suis Agnostique (c. 1889), il affirme que l’agnosticisme est « l’inverse de l’athéisme ».,
Bertrand RussellEdit
Bertrand Russell (1872-1970) a déclaré Pourquoi Je ne suis pas chrétien en 1927, une déclaration classique de l’agnosticisme.Il appelle ses lecteurs à »se tenir debout sur leurs deux pieds et regarder le monde juste et carré avec une attitude intrépide et une intelligence libre ».
en 1939, Russell a donné une conférence sur L’existence et la nature de Dieu, dans laquelle il se caractérisait comme athée. Il a dit:
L’existence et la nature de Dieu est un sujet dont je ne peux discuter qu’à moitié., Si l’on arrive à une conclusion négative concernant la première partie de la question, la deuxième partie de la question ne se pose pas; et ma position, comme vous l’avez peut-être recueillie, est négative sur cette question.
cependant, plus tard dans la même conférence, discutant des concepts modernes non anthropomorphiques de Dieu, Russell déclare:
ce genre de Dieu n’est, je pense, pas celui qui peut réellement être réfuté, comme je pense que le créateur omnipotent et bienveillant peut.
dans la brochure de Russell de 1947, suis-je athée ou agnostique?, (sous-titré un plaidoyer pour la tolérance Face aux nouveaux dogmes), il rumine le problème de savoir comment s’appeler:
en tant que philosophe, si je parlais à un public purement philosophique, je devrais dire que je devrais me décrire comme agnostique, parce que je ne pense pas qu’il existe un argument concluant par lequel on peut prouver qu’il n’y a pas de Dieu., D’autre part, si je dois donner l’impression à droite de l’homme ordinaire dans la rue, je pense que je dois dire que je suis Athée, parce que quand je dis que je ne peut pas prouver qu’il n’est pas un Dieu, je dois ajouter aussi que je ne peut pas prouver qu’il n’y a pas les dieux Homériques.
dans son essai de 1953, Qu’est-ce qu’un agnostique? Russell déclare:
un agnostique pense qu’il est impossible de connaître la vérité sur des questions telles que Dieu et la vie future qui concernent le christianisme et les autres religions., Ou, sinon impossible, du moins impossible à l’heure actuelle.
les agnostiques sont-ils athées?
Non. Un athée, comme un chrétien, soutient que nous pouvons savoir s’il existe ou non un Dieu. Le chrétien soutient que nous pouvons savoir Qu’il y a un Dieu; l’athée, que nous pouvons savoir qu’il n’y en a pas. L’agnostique suspend le jugement, disant qu’il n’y a pas de motifs suffisants pour l’affirmation ou pour le déni.,
plus tard dans L’essai, Russell ajoute:
je pense que si j’entendais une voix du ciel prédire tout ce qui allait m’arriver au cours des vingt-quatre prochaines heures, y compris des événements qui auraient semblé hautement improbables, et si tous ces événements se produisaient alors, je pourrais d’une intelligence surhumaine.,
Leslie WeatherheadEdit
Wikiquote a des citations liées à: Leslie Weatherhead
en 1965, le théologien chrétien Leslie Weatherhead (1893-1976) a publié the Christian Agnostic, dans lequel il soutient:
… de nombreux agnostiques professants croient plus près du vrai Dieu que de nombreux fidèles conventionnels qui croient en un corps qui n’existe pas et qui se trompent de Dieu.,
bien que radical et désagréable pour les théologiens conventionnels, l’agnosticisme de Weatherhead est loin de celui de Huxley, et même à court d’agnosticisme faible:
bien sûr, l’âme humaine aura toujours le pouvoir de rejeter Dieu, car le choix est essentiel à sa nature, mais fais ça.
États-UnisModifier
Robert G. IngersollEdit
Robert G., Ingersoll (1833-1899), un avocat et politicien de L’Illinois qui a évolué en un orateur bien connu et recherché dans L’Amérique du 19ème siècle, a été appelé le « Grand agnostique ».
dans une conférence de 1896 intitulée Pourquoi je suis agnostique, Ingersoll a raconté pourquoi il était agnostique:
existe—t—il un pouvoir surnaturel—un esprit arbitraire—un Dieu intronisé-une volonté suprême qui balance les marées et les courants du monde-à laquelle toutes les causes s’inclinent? Je ne nie pas. Je ne sais pas—mais je ne crois pas., Je crois que le naturel est suprême – que de la chaîne infinie aucun maillon ne peut être perdu ou brisé—qu’il n’y a pas de pouvoir surnaturel qui puisse répondre à la prière—pas de pouvoir que le culte puisse persuader ou changer—pas de pouvoir qui se soucie de l’homme.
je crois qu’avec des bras infinis, la Nature embrasse le tout-qu’il n’y a aucune interférence—aucune chance—que derrière chaque événement se trouvent les causes nécessaires et innombrables, et qu’au-delà de chaque événement il y aura et doit y avoir les effets nécessaires et innombrables.
Est-il un Dieu? Je l’ignore. L’homme est immortel? Je l’ignore., Une chose que je sais, c’est que ni l’espoir, ni la peur, de la croyance, ni déni, peut changer le fait. Il est comme il est, et il sera, comme il se doit.
Dans la conclusion de son discours, il a tout simplement résume la position agnostique:
Nous pouvons être aussi honnête que nous sommes ignorants. Si nous sommes, quand on lui demande ce qui est au-delà de l’horizon du connu, nous devons dire que nous ne savons pas.,
En 1885 Ingersoll a expliqué sa vue comparative de l’agnosticisme et de l’athéisme comme suit:
L’Agnostique est un Athée. L’Athée est un Agnostique. L’agnostique dit: « Je ne sais pas, mais je ne crois pas Qu’il y ait un Dieu. »L’athée dit la même chose.,
Bernard Iddings BellEdit
Le Chanoine Bernard Iddings Bell (1886-1958), commentateur culturel populaire, prêtre épiscopal et auteur, a salué la nécessité de l’agnosticisme dans Beyond Agnosticism: a Book for Tired Mechanists, l’appelant le fondement de « tout christianisme intelligent. »L’agnosticisme était un État d’esprit temporaire dans lequel on remettait rigoureusement en question les vérités de l’époque, y compris la façon dont on croyait à Dieu., Son point de vue de Robert Ingersoll et Thomas Paine était qu « ils ne dénonçaient pas le vrai christianisme, mais plutôt » une perversion grossière de celui-ci. »Une partie du malentendu provenait de l’ignorance des concepts de Dieu et de religion. Historiquement, un Dieu était une force réelle et perceptible qui gouvernait la vie des humains et inspirait l’admiration, l’amour, la peur et l’hommage; La religion en était la pratique., Les peuples anciens adoraient les dieux avec des homologues réels, tels que Mammon (argent et choses matérielles), Nabu (rationalité) ou Ba’al (temps violent); Bell a soutenu que les peuples modernes rendaient encore hommage—avec leur vie et celle de leurs enfants—à ces anciens dieux de la richesse, des appétits physiques et de l’auto-déification. Ainsi, si l’on essayait d’être agnostique passivement, il ou elle se joindrait incidemment au culte des dieux du monde.,
dans unfashionable Convictions (1931), il critique la foi totale des lumières dans la perception sensorielle humaine, augmentée par des instruments scientifiques, comme moyen de saisir avec précision la réalité. Premièrement, c’était assez nouveau, une innovation du monde occidental, qu’Aristote a inventée et que Thomas D’Aquin a ravivée parmi la communauté scientifique. Deuxièmement, le divorce de la science « pure » de l’expérience humaine, tel que manifesté dans l’industrialisation américaine, avait complètement modifié l’environnement, le défigurant souvent, de manière à suggérer son insuffisance aux besoins humains., Troisièmement, parce que les scientifiques produisaient constamment plus de données—au point où aucun humain ne pouvait tout saisir en même temps—il s’ensuivait que l’intelligence humaine était incapable d’atteindre une compréhension complète de l’univers; par conséquent, admettre les mystères de l’univers non observé devait être réellement scientifique.
Bell croyait qu’il y avait deux autres façons que les humains pouvaient percevoir et interagir avec le monde. L’expérience artistique était la façon dont on exprimait le sens à travers la parole, l’écriture, la peinture, le geste—toute sorte de communication qui partageait la compréhension de la réalité intérieure d’un être humain., L’expérience mystique était la façon dont on pouvait « lire » les gens et s’harmoniser avec eux, étant ce que nous appelons communément l’amour. En résumé, l’homme était un scientifique, un artiste et un amant. Sans exercer les trois, une personne est devenue » déséquilibrée. »
Bell considérait un humaniste comme une personne qui ne peut ignorer à juste titre les autres façons de savoir. Cependant, l’humanisme, comme l’agnosticisme, était également temporel et conduirait finalement au matérialisme scientifique ou au théisme. Il expose la thèse suivante:
- La Vérité ne peut être découverte en raisonnant sur la seule preuve de données scientifiques., L’insatisfaction des peuples modernes à l’égard de la vie est le résultat de la dépendance à ces données incomplètes. Notre capacité à raisonner n’est pas un moyen de découvrir la vérité, mais plutôt un moyen d’organiser nos connaissances et nos expériences de manière quelque peu raisonnable. Sans une perception pleine et humaine du monde, sa raison tend à les conduire dans la mauvaise direction.
- au-delà de ce qui peut être mesuré avec des outils scientifiques, il existe d’autres types de perception, tels que la capacité de connaître un autre humain par l’amour., Ses amours ne peuvent pas être disséqués et consignés dans une revue scientifique, mais nous les connaissons bien mieux que nous ne connaissons la surface du soleil. Ils nous montrent une réalité indéfinissable qui est néanmoins intime et personnelle, et ils révèlent des qualités plus belles et plus vraies que les faits détachés peuvent fournir.
- être religieux, au sens chrétien, c’est vivre pour la totalité de la réalité (Dieu) plutôt que pour une petite partie (dieux). Ce n’est qu’en traitant toute cette réalité comme une personne—bonne, vraie et parfaite—plutôt qu’une force impersonnelle, que nous pourrons nous rapprocher de la vérité., Une personne ultime peut être aimée, mais une force cosmique ne peut pas. Un scientifique ne peut découvrir que des vérités périphériques, mais un amant est capable d’obtenir la vérité.
- Il existe de nombreuses raisons de croire en Dieu, mais elles ne sont pas suffisantes pour qu’un agnostique devienne théiste. Il ne suffit pas de croire en un ancien livre saint, même si lorsqu’il est analysé avec précision sans parti pris, il s’avère plus digne de confiance et admirable que ce qu’on nous enseigne à l’école., Il ne suffit pas non plus de réaliser à quel point il est probable qu’un Dieu personnel doive montrer aux êtres humains comment vivre, considérant qu’ils ont tant de problèmes par eux-mêmes. Il ne suffit pas non plus de croire pour la raison que, tout au long de l’histoire, des millions de personnes ne sont arrivées à cette plénitude de la réalité que par l’expérience religieuse. Les raisons susmentionnées peuvent inciter à la religion, mais elles ne convainquent pas., Cependant, si L’on présuppose que Dieu est en fait une personne connaissable et aimante, comme une expérience, et qu’il vit ensuite selon cette religion, il ou elle se retrouvera soudainement face à des expériences auparavant inconnues. Sa vie devient pleine, significative et intrépide face à la mort. Il ne défie pas la raison mais la dépasse.
- parce que Dieu a été expérimenté par l’amour, les ordres de prière, de communion et de dévotion comptent maintenant. Ils créent de l’ordre dans sa vie, renouvelant continuellement la « pièce manquante » qui s’était auparavant sentie perdue., Ils permettent d’être compatissant et humble, pas petit d’esprit ou arrogant.
- aucune vérité ne doit être niée, mais tout doit être remis en question. La Science révèle une vision toujours croissante de notre univers qui ne devrait pas être écartée en raison d’un parti pris envers les compréhensions plus anciennes. La raison doit être digne de confiance et cultivée. Croire en Dieu, ce n’est pas renoncer à la raison ou nier les faits scientifiques, mais entrer dans l’inconnu et découvrir la plénitude de la vie.
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