Agnosticisme

Hindoeïsmedit

gedurende de geschiedenis van het hindoeïsme is er een sterke traditie van filosofische speculatie en scepticisme geweest.

de Rig Veda neemt een agnostische visie op de fundamentele vraag hoe het universum en de goden werden geschapen. Nasadiya Sukta (Creation Hymn) in het tiende hoofdstuk van de Rig Veda zegt:

maar wie weet en wie kan
zeggen waar het allemaal vandaan kwam, en hoe de creatie gebeurde?,de goden zelf zijn later dan de schepping, dus wie weet waar het vandaan komt?waar de hele schepping zijn oorsprong had, hij, of hij het nu gevormd heeft of niet, hij, die het allemaal vanuit de hoogste hemel bekijkt, hij weet – of misschien weet hij het zelfs niet.

Hume, Kant en KierkegaardEdit

Aristoteles, Anselm,van Aquino,Descartes en Gödelpresenteerden argumenten die probeerden het bestaan van God rationeel te bewijzen., Het sceptische empirisme van David Hume, de antinomieën van Immanuel Kant en de existentiële filosofie van Søren Kierkegaard overtuigden veel latere filosofen om deze pogingen te staken, omdat het onmogelijk was om enig onaantastbaar bewijs te construeren voor het bestaan of niet-bestaan van God.in zijn boek Philosophical Fragments uit 1844 schrijft Kierkegaard:

laten we dit Onbekende iets noemen: God. Het is niets meer dan een naam die we eraan toekennen. Het idee om aan te tonen dat dit Onbekende iets (God) bestaat, kon zich nauwelijks voorstellen om te redeneren., Want als God niet bestaat zou het natuurlijk onmogelijk zijn het te bewijzen; en als hij wel bestaat zou het dwaasheid zijn om het te proberen. Want in het begin, in het begin van mijn bewijs, zou ik het hebben voorondersteld, niet zo twijfelachtig, maar als zeker (een vooronderstelling is nooit twijfelachtig, juist omdat het een vooronderstelling is), omdat ik anders niet zou beginnen, gemakkelijk te begrijpen dat het geheel onmogelijk zou zijn als hij niet bestond. Maar als ik het heb over het bewijzen van Gods bestaan, bedoel ik dat ik stel te bewijzen dat het onbekende, dat bestaat, God is, dan druk ik mezelf helaas uit., Want in dat geval bewijs ik niets, zeker geen bestaan, maar ontwikkel ik slechts de inhoud van een opvatting.

Hume was Huxley ‘ s favoriete filosoof en noemde hem “de Prins van agnostici”. Diderot schreef aan zijn minnares over een bezoek van Hume aan Baron D ‘ Holbach, en beschreef hoe een woord voor de positie die Huxley later zou beschrijven als agnosticisme niet leek te bestaan, of in ieder geval niet algemeen bekend was, op dat moment.

De eerste keer dat M., Hume bevond zich aan de tafel van de Baron, hij zat naast hem. Ik weet niet voor welk doel de Engelse filosoof het in zijn hoofd nam om aan de Baron te merken dat hij niet in atheïsten geloofde, dat hij er nooit een had gezien. De Baron zei tot hem: “tel hoeveel we er zijn.”We zijn achttien. De Baron voegde eraan toe: “het is niet al te Slecht een vertoning om u er vijftien tegelijk op te kunnen wijzen: de drie anderen hebben nog geen beslissing genomen.,”

— Denis Diderot

Verenigd Koninkrijkedit

Charles DarwinEdit

opgegroeid in een religieuze omgeving, studeerde Charles Darwin (1809-1882) als Anglicaanse geestelijke. Terwijl Darwin uiteindelijk aan delen van zijn geloof twijfelde, bleef hij helpen in kerkzaken, zelfs terwijl hij het bezoek aan de kerk vermeed. Darwin stelde dat het “absurd zou zijn te twijfelen dat een mens een vurige theïst en een evolutionist zou kunnen zijn”., Hoewel hij terughoudend was over zijn religieuze opvattingen, schreef hij in 1879: “ik ben nooit een atheïst geweest in de zin van het ontkennen van het bestaan van een God. – Dat denk ik in het algemeen … een agnost zou de meest correcte beschrijving zijn van mijn gemoedstoestand.”

Thomas Henry HuxleyEdit

agnostische opvattingen zijn zo oud als filosofisch scepticisme, maar de termen agnost en agnosticisme werden gecreëerd door Huxley (1825-1895) om zijn gedachten over hedendaagse ontwikkelingen van de metafysica over de “ongeconditioneerde” (William Hamilton) en de “unknowable” (Herbert Spencer) samen te vatten., Hoewel Huxley in 1869 de term “agnost” begon te gebruiken, hadden zijn meningen enige tijd voor die datum vorm gekregen. In een brief van 23 September 1860 aan Charles Kingsley besprak Huxley zijn opvattingen uitgebreid:

Ik bevestig noch ontken de onsterfelijkheid van de mens. Ik zie geen reden om het te geloven, maar, aan de andere kant, Ik heb geen middelen om het te weerleggen. Ik heb a priori geen bezwaren tegen de doctrine. Niemand die dagelijks en elk uur met de natuur te maken heeft, kan zich a priori zorgen maken over moeilijkheden., Geef me het bewijs dat me rechtvaardigt om in iets anders te geloven, en dat zal ik geloven. Waarom zou ik dat niet doen? Het is niet half zo wonderlijk als het behoud van geweld of de onverwoestbaarheid van materie …

Het heeft geen zin om met mij te praten over analogieën en waarschijnlijkheden. Ik weet wat ik bedoel als ik zeg dat ik geloof in de wet van de omgekeerde vierkanten, en Ik zal mijn leven en mijn hoop niet laten rusten op zwakkere overtuigingen …

dat mijn persoonlijkheid het zekerste is waarvan ik weet dat het waar kan zijn. Maar de poging om te begrijpen wat het is leidt me tot louter verbale subtiliteiten., Ik heb al dat Kaf over het ego en het niet-ego, noumena en fenomenen, en al de rest opgeklopt, maar al te vaak niet om te weten dat het menselijk intellect in een poging zelfs maar aan deze vragen te denken, meteen uit zijn diepte zakt.

en nogmaals, voor dezelfde correspondent, 6 mei 1863:

Ik heb nooit de minste sympathie gehad voor de a priori redenen tegen orthodoxie, en ik heb van nature en dispositie de grootst mogelijke antipathie tegen alle atheïstische en ongelovige school., Niettemin Weet ik dat ik, ondanks mezelf, precies ben wat de christen zou noemen, en, voor zover ik kan zien, is gerechtvaardigd in roeping, atheïst en ongelovige. Ik zie geen enkele schaduw of tittel van bewijs dat de grote onbekende die ten grondslag ligt aan het fenomeen van het universum voor ons staat in de relatie van een vader die ons liefheeft en voor ons zorgt zoals het christendom beweert., Dus met betrekking tot de andere grote christelijke dogma ‘ s, onsterfelijkheid van de ziel en toekomstige staat van beloningen en straffen, welk bezwaar kan ik—die gedwongen wordt om per ongeluk te geloven in de onsterfelijkheid van wat we materie en kracht noemen, en in een zeer onmiskenbare huidige staat van beloningen en straffen voor onze daden—hebben tegen deze doctrines? Geef me een sprankje bewijs, en ik ben klaar om ze te bespringen.,

van de oorsprong van de naam agnost om deze houding te beschrijven, gaf Huxley het volgende verslag:

toen ik intellectuele volwassenheid bereikte en mezelf begon af te vragen of ik een atheïst, een theïst of een pantheïst was; een materialist of een idealist; christen of een vrijdenker; ik leerde en dacht na, hoe minder klaar was het antwoord; totdat ik eindelijk tot de conclusie kwam dat ik noch kunst noch deel had met een van deze denominaties, behalve de laatste., Het enige waar de meeste van deze goede mensen het over eens waren, was het enige waar ik het niet mee eens was. Ze waren er vrij zeker van dat ze een zekere “gnosis”hadden bereikt–min of meer met succes het probleem van het bestaan hadden opgelost; terwijl ik er vrij zeker van was dat ik dat niet had gedaan, en een vrij sterke overtuiging had dat het probleem onoplosbaar was. En, met Hume en Kant aan mijn kant, kon ik niet denken dat ik aanmatigend vast te houden door die mening …dus ik dacht, en bedacht wat ik bedacht om de juiste titel van “agnost”zijn., Het kwam in mijn hoofd als suggestief antithetisch tegen de “gnostische” van de kerkgeschiedenis, die beweerde zoveel te weten over de dingen die ik onwetend was. … Tot mijn grote tevredenheid nam de term.

in 1889 schreef Huxley:

daarom, hoewel het, zoals ik geloof, aantoonbaar is dat we geen echte kennis hebben van het auteurschap, of van de datum van de samenstelling van de evangeliën, zoals ze tot ons zijn gekomen, en dat er niets beter dan meer of minder waarschijnlijke gissingen kunnen worden gemaakt over dat onderwerp.,

William Stewart RossEdit

William Stewart Ross (1844-1906) schreef onder de naam Saladin. Hij werd geassocieerd met Victoriaanse vrijdenkers en de organisatie de British Secular Union. Hij redigeerde de Secular Review vanaf 1882; het werd omgedoopt tot Agnostic Journal en Eclectic Review en gesloten in 1907. Ross pleitte voor agnosticisme in tegenstelling tot het atheïsme van Charles Bradlaugh als een open spirituele verkenning.in Why I am an Agnostic (1889) beweert hij dat agnosticisme “het omgekeerde van atheïsme”is. ,Bertrand Russell (1872-1970)verklaarde in 1927 waarom ik geen christen ben, een klassieke uitspraak van agnosticisme.Hij roept zijn lezers op om”op eigen benen te staan en eerlijk naar de wereld te kijken met een onbevreesde houding en een vrije intelligentie”.in 1939 gaf Russell een lezing over het bestaan en de natuur van God, waarin hij zichzelf beschreef als een atheïst. Hij zei:

het bestaan en de natuur van God is een onderwerp waarover ik slechts de helft kan bespreken., Als men met betrekking tot het eerste deel van de vraag tot een negatieve conclusie komt, dan is het tweede deel van de vraag niet aan de orde; en zoals u wellicht hebt begrepen, is mijn standpunt over deze kwestie negatief.

echter, later in dezelfde lezing, het bespreken van Moderne niet-antropomorfe concepten van God, Russell stelt:

dat soort God is, denk ik, niet een die daadwerkelijk kan worden weerlegd, zoals ik denk dat de Almachtige en welwillende Schepper kan.

in Russell ‘ s pamflet uit 1947, ben ik een atheïst of een agnost?, (ondertiteld een pleidooi voor tolerantie in het aangezicht van nieuwe dogma ‘ s), herkauwt hij over het probleem van hoe zich te noemen:

als een filosoof, als ik zou spreken tot een puur filosofisch publiek zou ik zeggen dat ik mezelf moet beschrijven als een agnost, omdat ik denk dat er geen sluitend argument waarmee men kan bewijzen dat er geen God., Aan de andere kant, als ik de gewone man in de straat de juiste indruk wil geven, denk ik dat ik moet zeggen dat ik een atheïst ben, want als ik zeg dat ik niet kan bewijzen dat er geen God is, moet ik daaraan toevoegen dat ik niet kan bewijzen dat er geen Homerische goden zijn.

in zijn essay uit 1953, Wat Is een agnost? Russell stelt:

een agnost denkt dat het onmogelijk is om de waarheid te kennen in zaken als God en het toekomstige leven waar het christendom en andere religies mee te maken hebben., Of, zo niet onmogelijk, in ieder geval onmogelijk op dit moment.

zijn agnostici atheïsten?

Nee. Een atheïst, net als een christen, stelt dat we kunnen weten of er een God is of niet. De christen stelt dat we kunnen weten dat er een God is; de atheïst, dat we kunnen weten dat er geen God is. De agnost schorst het oordeel en zegt dat er onvoldoende gronden zijn voor bevestiging of ontkenning.,

later in het essay voegt Russell toe:

Ik denk dat als ik een stem uit de hemel hoorde die voorspelde wat mij de komende vierentwintig uur zou overkomen, inclusief gebeurtenissen die hoogst onwaarschijnlijk zouden lijken, en als al deze gebeurtenissen dan zouden plaatsvinden, ik misschien op zijn minst overtuigd zou zijn van het bestaan van enkele bovenmenselijke intelligentie.,

Leslie WeatherheadEdit

Wikiquote has quotations related to: Leslie Weatherhead

in 1965 publiceerde de christelijke theoloog Leslie Weatherhead (1893-1976) The Christian Agnostic, waarin hij argumenteert:

… veel belijdende agnosten zijn dichter bij het geloof in de ware God dan veel conventionele kerkgangers die geloven in een lichaam dat niet bestaat en die zij God miscall.,

hoewel radicaal en onsmakelijk voor conventionele theologen, Weatherhead ’s agnosticisme ver achterblijft bij Huxley’ s, en kort zelfs van zwakke agnosticisme:

natuurlijk zal de menselijke ziel altijd de macht hebben om God te verwerpen, want keuze is essentieel voor zijn aard, maar ik kan niet geloven dat iemand dit uiteindelijk zal doen.

United Statedit

Robert G. IngersollEdit

Robert G., Ingersoll (1833-1899), een advocaat en politicus uit Illinois die zich ontwikkelde tot een bekende en gewilde redenaar in het 19e-eeuwse Amerika, wordt de “grote agnost”genoemd.in een lezing uit 1896 getiteld Why I Am An agnost, vertelde Ingersoll waarom hij een agnost was:

Is er een bovennatuurlijke kracht—een arbitraire geest – een tronen God – een opperste wil die de getijden en stromingen van de wereld slingert-waarvoor alle oorzaken buigen? Ik ontken het niet. Ik weet het niet, maar ik geloof het niet., Ik geloof dat het natuurlijke oppermachtig is – dat uit de oneindige keten geen schakel verloren of verbroken kan worden—dat er geen bovennatuurlijke kracht is die gebed kan beantwoorden—geen kracht die aanbidding kan overtuigen of veranderen—geen kracht die om de mens geeft.ik geloof dat met oneindige armen de natuur het al omarmt-dat er geen interferentie is—geen kans—dat achter elke gebeurtenis de noodzakelijke en ontelbare oorzaken zitten, en dat voorbij elke gebeurtenis de noodzakelijke en ontelbare effecten zullen zijn en moeten zijn.

Is er een God? Ik weet het niet. Is de mens onsterfelijk? Ik weet het niet., Een ding Weet ik wel, en dat is, dat noch hoop, noch angst, geloof, noch ontkenning, het feit kan veranderen. Het is zoals het is en het zal zijn zoals het moet zijn.

in de conclusie van de toespraak vat hij de agnostische positie eenvoudig samen als:

We kunnen net zo eerlijk zijn als we onwetend zijn. Als we dat wel zijn, moeten we zeggen dat we het niet weten als we vragen wat er voorbij de horizon van het bekende is.,

in 1885 legde Ingersoll zijn vergelijkende kijk op agnosticisme en atheïsme als volgt uit:

De agnosticus is een atheïst. De atheïst is een agnost. De agnost zegt: ‘Ik weet het niet, maar ik geloof niet dat er een God is.’De atheïst zegt hetzelfde.,

Bernard Iddings BellEdit

Canon Bernard Iddings Bell (1886-1958), een populaire culturele commentator, bisschoppelijke priester en auteur, prees de noodzaak van agnosticisme in Beyond Agnosticism: a Book for Tired Mechanists, called it the foundation of “all intelligent Christianity.”Agnosticisme was een tijdelijke mentaliteit waarin men rigoureus de waarheden van het tijdperk in twijfel trok, inclusief de manier waarop men God geloofde., Zijn visie op Robert Ingersoll en Thomas Paine was dat ze het ware christendom niet aan de kaak stelden, maar eerder “een grove perversie ervan.”Een deel van het misverstand kwam voort uit onwetendheid van de concepten van God en religie. Historisch gezien was een god een echte, waarneembare kracht die het leven van mensen regeerde en bewondering, liefde, angst en eerbetoon inspireerde; religie was de praktijk ervan., Oude volkeren aanbaden goden met echte tegenhangers, zoals Mammon (geld en materiële dingen), Nabu (rationaliteit), of Ba ‘ al (gewelddadig weer); Bell betoogde dat moderne volkeren nog steeds hulde brengen—met hun leven en het leven van hun kinderen—aan deze oude goden van rijkdom, fysieke eetlust en zelf-vergoddelijking. Dus, als iemand passief agnostisch probeert te zijn, zou hij of zij zich bij toeval aansluiten bij de aanbidding van de goden van de wereld.,in Unfashionable Convictions (1931) bekritiseerde hij het volledige geloof van de verlichting in de menselijke zintuiglijke waarneming, aangevuld met wetenschappelijke instrumenten, als een middel om de werkelijkheid nauwkeurig te begrijpen. Ten eerste, het was vrij nieuw, een innovatie van de westerse wereld, die Aristoteles uitgevonden en Thomas van Aquino nieuw leven ingeblazen onder de wetenschappelijke gemeenschap. Ten tweede had de scheiding van de ‘zuivere’ wetenschap van de menselijke ervaring, zoals die zich manifesteerde in de Amerikaanse industrialisatie, het milieu volledig veranderd, vaak verminkt, om haar ontoereikendheid aan menselijke behoeften te suggereren., Ten derde, omdat wetenschappers voortdurend meer gegevens produceerden—tot op het punt waarop geen enkele mens het allemaal tegelijk kon bevatten—volgde het dat de menselijke intelligentie niet in staat was een volledig begrip van het universum te bereiken; daarom moest het toegeven van de mysteries van het niet-geobserveerde universum eigenlijk wetenschappelijk zijn.

Bell geloofde dat er twee andere manieren waren waarop mensen de wereld konden waarnemen en interageren. Artistieke ervaring was hoe men betekenis uitdrukte door te spreken, schrijven, schilderen, gebaren—elke vorm van communicatie die inzicht deelde in de innerlijke werkelijkheid van een mens., Mystieke ervaring was hoe men mensen kon “lezen” en met hen kon harmoniseren, wat we gewoonlijk liefde noemen. Kortom, de mens was een wetenschapper, kunstenaar en minnaar. Zonder alle drie te oefenen, werd een persoon ” scheefgetrokken.”

Bell beschouwde een humanist als een persoon die niet terecht de andere manieren van weten kan negeren. Echter, humanisme, net als agnosticisme, was ook tijdelijk, en zou uiteindelijk leiden tot ofwel wetenschappelijk materialisme of theïsme. Hij legt de volgende stelling uit:

1. waarheid kan niet worden ontdekt door te redeneren op basis van het bewijs van wetenschappelijke gegevens alleen., De ontevredenheid van moderne mensen met het leven is het resultaat van het afhankelijk zijn van dergelijke onvolledige gegevens. Ons vermogen om te redeneren is niet een manier om de waarheid te ontdekken, maar eerder een manier om onze kennis en ervaringen enigszins verstandig te organiseren. Zonder een volledige, menselijke perceptie van de wereld, heeft iemands verstand de neiging om hen in de verkeerde richting te leiden.verder dan wat kan worden gemeten met wetenschappelijke instrumenten, zijn er andere vormen van perceptie, zoals iemands vermogen een andere mens kennen door liefde., Iemands liefdes kunnen niet worden ontleed en geregistreerd in een wetenschappelijk tijdschrift, maar we kennen ze veel beter dan we het oppervlak van de zon kennen. Ze tonen ons een ondefinieerbare werkelijkheid die niettemin intiem en persoonlijk is, en ze onthullen kwaliteiten mooier en waarachtiger dan onthechte feiten kunnen bieden.religieus zijn, in de christelijke zin, betekent leven voor de hele werkelijkheid (God) in plaats van voor een klein deel (goden). Alleen door deze hele werkelijkheid te behandelen als een persoon—goed, waar en perfect—in plaats van een onpersoonlijke kracht, kunnen we dichter bij de waarheid komen., Een ultieme persoon kan bemind worden, maar een kosmische kracht niet. Een wetenschapper kan alleen perifere waarheden ontdekken, maar een minnaar kan de waarheid achterhalen.er zijn vele redenen om in God te geloven, maar ze zijn niet voldoende voor een agnost om een theïst te worden. Het is niet genoeg om in een oud heilig boek te geloven, hoewel wanneer het nauwkeurig wordt geanalyseerd zonder vooringenomenheid, het betrouwbaarder en bewonderenswaardig blijkt te zijn dan wat we op school leren., Ook is het niet genoeg om te beseffen hoe waarschijnlijk het is dat een persoonlijke God de mensen zou moeten laten zien hoe ze moeten leven, gezien ze zoveel problemen op zichzelf hebben. Het is ook niet genoeg om te geloven om de reden dat miljoenen mensen in de loop van de geschiedenis alleen door religieuze ervaring tot deze heelheid van de werkelijkheid zijn gekomen. De bovengenoemde redenen kunnen warm een richting religie, maar ze schieten tekort aan overtuigingskracht., Echter, als men veronderstelt dat God in feite een kenbare, liefdevolle persoon is, als een experiment, en dan leeft volgens die religie, zal hij of zij plotseling oog in oog komen te staan met ervaringen die voorheen onbekend waren. Iemands leven wordt vol, betekenisvol en onbevreesd in het aangezicht van de dood. Het tart de rede niet, maar overtreft die.omdat God door liefde is ervaren, zijn de bevelen van gebed, gemeenschap en toewijding nu van belang. Ze creëren orde in iemands leven en vernieuwen voortdurend het “ontbrekende stuk” dat zich eerder verloren voelde., Ze machtigen iemand om mededogend en nederig te zijn, niet kleingeestig of arrogant.
2. geen waarheid mag ronduit worden ontkend, maar alle MOETEN in twijfel worden getrokken. De wetenschap onthult een steeds groeiende visie op ons universum die niet buiten beschouwing mag worden gelaten vanwege vooringenomenheid ten opzichte van oudere inzichten. Reden is te vertrouwen en gecultiveerd. In God geloven betekent niet dat men de rede loslaat of wetenschappelijke feiten ontkent, maar dat men in het onbekende stapt en de volheid van het leven ontdekt.