Agnostizismus

Hindu philosophyEdit

in der Geschichte des Hinduismus gab es eine starke tradition der philosophischen Spekulation und Skepsis.

Die Rig Veda nimmt eine agnostische Sicht auf die grundlegende Frage, wie das Universum und die Götter geschaffen wurden. Nasadiya Sukta (Schöpfungshymne) im zehnten Kapitel des Rig Veda sagt:

Aber wer weiß, und wer kann sagen, Woher alles kam und wie die Schöpfung geschah?,
Die Götter selbst sind später als die Schöpfung,
wer weiß also wirklich, woher sie entstanden ist?
Woher die ganze Schöpfung ihren Ursprung hatte,
Er, ob er sie gestaltet hat oder ob er es nicht getan hat,
Er, der sie alle vom höchsten Himmel erhebt,
Er weiß-oder vielleicht sogar nicht.

Hume, Kant, und KierkegaardEdit

Aristoteles,Anselm,Thomas von Aquin,Descartes,und Gödelpresented Argumente Versuch, Rational beweisen die Existenz Gottes., Der skeptische Empirismus von David Hume, die Antinomien von Immanuel Kant und die existenzielle Philosophie von Søren Kierkegaard überzeugten viele spätere Philosophen, diese Versuche aufzugeben, da es unmöglich war, einen unangreifbaren Beweis für die Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu konstruieren.

In seinem 1844 erschienenen Buch Philosophische Fragmente schreibt Kierkegaard:

Nennen wir dieses Unbekannte etwas: Gott. Es ist nichts anderes als ein Name, den wir ihm zuweisen. Die Idee, zu demonstrieren, dass dieses unbekannte Etwas (Gott) existiert, konnte sich kaum der Vernunft suggerieren., Denn wenn Gott nicht existiert, wäre es natürlich unmöglich, es zu beweisen; und wenn er existiert, wäre es Torheit, es zu versuchen. Denn ganz am Anfang, am Anfang meines Beweises, hätte ich es vorausgesetzt, nicht so zweifelhaft, sondern so sicher (eine Voraussetzung ist niemals zweifelhaft, aus dem Grund, dass es eine Voraussetzung ist), da ich sonst nicht anfangen würde, ohne zu verstehen, dass das Ganze unmöglich wäre, wenn er nicht existieren würde. Aber wenn ich, wenn ich davon spreche, Gottes Existenz zu beweisen, meine, dass ich vorschlage zu beweisen, dass das Unbekannte, das existiert, Gott ist, dann drücke ich mich leider aus., Denn in diesem Fall beweise ich nichts, am allerwenigsten eine Existenz, sondern entwickle lediglich den Inhalt einer Konzeption.

Hume war Huxleys Lieblingsphilosoph und nannte ihn“den Prinzen der Agnostiker“. Diderot schrieb an seine Geliebte, erzählt von einem Besuch von Hume beim Baron D ‚ Holbach, und beschreibt, wie ein Wort für die Position, die Huxley später als Agnostizismus beschreiben würde, zu dieser Zeit nicht zu existieren schien oder zumindest nicht allgemein bekannt war.

Das erste mal, dass M., Hume fand sich am Tisch des Barons wieder, er saß neben ihm. Ich weiß nicht, zu welchem Zweck der englische Philosoph es in den Kopf nahm, dem Baron zu bemerken, dass er nicht an Atheisten glaubte, dass er noch nie welche gesehen hatte. Der Baron sagte zu ihm: „Zählen Sie, wie viele wir hier sind.“Wir sind achtzehn. Der Baron fügte hinzu: „Es ist nicht so schlimm, wenn man Ihnen fünfzehn auf einmal zeigen kann: Die drei anderen haben sich nicht entschieden.,“

— Denis Diderot

Vereinigtes Königreichedit

Charles DarwinEdit

Charles Darwin (1809-1882) wurde in einer religiösen Umgebung aufgewachsen und studierte anglikanischer Geistlicher. Während er schließlich an Teilen seines Glaubens zweifelte, Darwin half weiterhin in kirchlichen Angelegenheiten, auch wenn er den Kirchenbesuch vermeidete. Darwin erklärte, es sei „absurd zu bezweifeln, dass ein Mann ein glühender Theist und ein Evolutionist sein könnte“., Obwohl er über seine religiösen Ansichten zurückhaltend war, schrieb er 1879: „Ich war noch nie ein Atheist im Sinne der Leugnung der Existenz eines Gottes. – Ich denke das allgemein … ein Agnostiker wäre die korrekteste Beschreibung meines Geisteszustandes.“

Thomas Henry HuxleyEdit

Agnostische Ansichten sind so alt wie philosophische Skepsis, aber die Begriffe Agnostiker und Agnostiker wurden von Huxley (1825-1895) geschaffen, um seine Gedanken über zeitgenössische Entwicklungen der Metaphysik über das“ Bedingungslose „(William Hamilton) und das“ Unerkennbare “ (Herbert Spencer) zusammenzufassen., Obwohl Huxley 1869 begann, den Begriff „Agnostiker“ zu verwenden, hatten seine Meinungen einige Zeit vor diesem Datum Gestalt angenommen. September 1860 an Charles Kingsley erörterte Huxley ausführlich seine Ansichten:

Ich bestätige oder leugne weder die Unsterblichkeit des Menschen. Ich sehe keinen Grund, es zu glauben, aber andererseits habe ich keine Mittel, es zu widerlegen. Ich habe keine a priori Einwände gegen die Lehre. Kein Mensch, der täglich und stündlich mit der Natur zu tun hat, kann sich a priori Schwierigkeiten machen., Geben Sie mir solche Beweise, die mich rechtfertigen würden, an irgendetwas anderes zu glauben, und ich werde das glauben. Warum sollte ich nicht? Es ist nicht halb so wunderbar wie die Erhaltung der Kraft oder die Unzerstörbarkeit der Materie …

Es nützt nichts, mit mir über Analogien und Wahrscheinlichkeiten zu sprechen. Ich weiß, was ich meine, wenn ich sage, dass ich an das Gesetz der umgekehrten Quadrate glaube, und ich werde mein Leben und meine Hoffnungen nicht auf schwächere Überzeugungen ruhen lassen …

Dass meine Persönlichkeit das Sicherste ist, was ich kenne, mag wahr sein. Aber der Versuch zu begreifen, was es ist, führt mich in bloße verbale Feinheiten., Ich habe all diese Spreu über das Ego und das Nicht-Ego, Noumena und Phänomene und den ganzen Rest davon zu oft verfochten, um nicht zu wissen, dass der menschliche Intellekt bei dem Versuch, an diese Fragen zu denken, sofort aus seiner Tiefe hervortritt.

Und noch einmal zum selben Korrespondenten, 6.Mai 1863:

Ich hatte noch nie die geringste Sympathie mit den a priori Gründen gegen die Orthodoxie, und ich habe von Natur aus und Disposition die größtmögliche Abneigung gegen alle atheistischen und Ungläubigen., Trotzdem weiß ich, dass ich trotz mir selbst genau das bin, was der Christ nennen würde, und soweit ich sehen kann, ist es gerechtfertigt, Atheist und Ungläubiger zu nennen. Ich kann weder einen Schatten noch eine Spur von Beweisen dafür sehen, dass das große Unbekannte, das dem Phänomen des Universums zugrunde liegt, für uns in der Beziehung eines Vaters steht, der uns liebt und sich um uns kümmert, wie das Christentum behauptet., In Bezug auf die anderen großen christlichen Dogmen, die Unsterblichkeit der Seele und den zukünftigen Zustand der Belohnungen und Strafen, welchen möglichen Einwand kann ich—wer ist perforce gezwungen, an die Unsterblichkeit dessen, was wir Materie und Kraft nennen, und an einen sehr unverwechselbaren gegenwärtigen Zustand der Belohnungen und Strafen für unsere Taten zu glauben—haben zu diesen Lehren? Geben Sie mir eine Szintilla von Beweisen, und ich bin bereit, auf sie zu springen.,

Über den Ursprung des Namens agnostic um diese Haltung zu beschreiben, gab Huxley folgende Erklärung ab:

Als ich die intellektuelle Reife erreichte und anfing, mich zu fragen, ob ich Atheist, Theist oder Pantheist war; Materialist oder Idealist; Christ oder Freidenker; Je mehr ich lernte und reflektierte, desto mehr umso weniger bereit war die Antwort; bis ich schließlich zu dem Schluss kam, dass ich mit keiner dieser Konfessionen außer der letzten weder Kunst noch Teil hatte., Die eine Sache, in der sich die meisten dieser guten Leute einig waren, war die eine Sache, in der ich mich von ihnen unterschied. Sie waren sich ziemlich sicher, dass sie eine gewisse „Gnosis“erreicht hatten–hatten das Existenzproblem mehr oder weniger erfolgreich gelöst; während ich mir ziemlich sicher war, hatte ich nicht, und hatte eine ziemlich starke Überzeugung, dass das Problem unlösbar war. Und mit Hume und Kant auf meiner Seite konnte ich mich nicht anmaßend an dieser Meinung festhalten …Also dachte ich nach und erfand, was ich mir als den passenden Titel „Agnostiker“vorstellte., Es kam mir als suggestiv gegensätzlich zum „Gnostischen“ der Kirchengeschichte in den Kopf, der bekannte, so viel über die Dinge zu wissen, von denen ich unwissend war. … Zu meiner großen Zufriedenheit nahm der Begriff.

1889 schrieb Huxley:

Daher ist es, wie ich glaube, nachweisbar, dass wir keine wirklichen Kenntnisse über die Urheberschaft oder das Datum der Zusammensetzung der Evangelien haben, wie sie zu uns gekommen sind, und dass zu diesem Thema nichts Besseres als mehr oder weniger wahrscheinliche Vermutungen zustande kommen können.,

William Stewart RossEdit

William Stewart Ross (1844-1906), schrieb unter dem Namen Saladin. Er war mit viktorianischen Freidenkern und der Organisation the British Secular Union verbunden. Ab 1882 gab er die „Secular Review“ heraus; sie wurde in „Agnostic Journal and Eclectic Review“ umbenannt und 1907 geschlossen. Ross setzte sich für Agnostizismus im Gegensatz zum Atheismus von Charles Bradlaugh als offene spirituelle Erforschung ein.

Warum bin ich ein Agnostiker (c. 1889) behauptet er, dass Agnostizismus ist „das Gegenteil von Atheismus“.,

Bertrand RussellEdit

Bertrand Russell (1872-1970) erklärte 1927, warum ich kein Christ bin, eine klassische Aussage des Agnostizismus.Er fordert seine Leser auf, „auf eigenen Füßen zu stehen und die Welt mit einer furchtlosen Haltung und einer freien Intelligenz fair und quadratisch zu betrachten“.

1939 hielt Russell einen Vortrag über die Existenz und Natur Gottes, in dem er sich als Atheist auszeichnete. Er sagte:

Die Existenz und Natur Gottes ist ein Thema, über das ich nur die Hälfte diskutieren kann., Wenn man zu einer negativen Schlussfolgerung bezüglich des ersten Teils der Frage gelangt, stellt sich der zweite Teil der Frage nicht; und meine Position ist, wie Sie vielleicht gesammelt haben, in dieser Angelegenheit negativ.

Später in derselben Vorlesung, in der moderne nicht-anthropomorphe Konzepte Gottes diskutiert werden, sagt Russell jedoch:

Diese Art von Gott ist, glaube ich, nicht einer, der tatsächlich widerlegt werden kann, wie ich denke, der allmächtige und wohlwollende Schöpfer kann.

Bin ich in Russells Broschüre von 1947 Atheist oder Agnostiker?, (untertitel Ein Plädoyer für Toleranz angesichts neuer Dogmen), grübelt er über das Problem dessen, was er sich selbst nennen soll:

Wenn ich als Philosoph zu einem rein philosophischen Publikum sprechen würde, würde ich sagen, dass ich mich als Agnostiker bezeichnen sollte, weil ich nicht glaube, dass es ein schlüssiges Argument gibt, mit dem man beweisen kann, dass es keinen Gott gibt., Auf der anderen Seite, wenn ich dem gewöhnlichen Mann auf der Straße den richtigen Eindruck vermitteln soll, denke ich, ich sollte sagen, dass ich Atheist bin, denn wenn ich sage, dass ich nicht beweisen kann, dass es keinen Gott gibt, sollte ich ebenso hinzufügen, dass ich nicht beweisen kann, dass es nicht die homerischen Götter gibt.

Was ist ein Agnostiker in seinem Aufsatz von 1953? Russell sagt:

Ein Agnostiker hält es für unmöglich, die Wahrheit in Angelegenheiten wie Gott und dem zukünftigen Leben zu kennen, mit denen sich das Christentum und andere Religionen befassen., Oder, wenn nicht unmöglich, zumindest derzeit unmöglich.

Sind Agnostiker Atheisten?

Nein. Ein Atheist, wie ein Christ, hält, dass wir wissen können, ob es einen Gott gibt oder nicht. Der Christ hält, dass wir wissen können, dass es einen Gott gibt; der Atheist, dass wir wissen können, dass es keinen gibt. Der Agnostiker setzt das Urteil aus und sagt, dass es weder ausreichende Gründe für die Bestätigung noch für die Ablehnung gibt.,

Später im Essay fügt Russell hinzu:

Ich denke, wenn ich eine Stimme vom Himmel hören würde, die alles vorhersagt, was mir in den nächsten vierundzwanzig Stunden passieren würde, einschließlich Ereignissen, die höchst unwahrscheinlich erschienen wären, und wenn all diese Ereignisse dann geschehen würden, könnte ich vielleicht zumindest von der Existenz übermenschlicher Intelligenz überzeugt sein.,

Leslie WeatherheadEdit

Wikiquote hat Zitate im Zusammenhang mit: Leslie Weatherhead

1965 veröffentlichte der christliche Theologe Leslie Weatherhead (1893-1976) den christlichen Agnostiker, in dem er argumentiert:

… viele bekennende Agnostiker sind dem Glauben an den wahren Gott näher als viele herkömmliche Kirchenbesucher, die an einen Körper glauben, der nicht existiert und den sie Gott falsch nennen.,

Obwohl für konventionelle Theologen radikal und unberechenbar, liegt Weatherheads Agnostizismus weit hinter Huxleys und sogar hinter schwachem Agnostizismus:

Natürlich wird die menschliche Seele immer die Macht haben, Gott abzulehnen, denn die Wahl ist von wesentlicher Bedeutung für ihre Natur, aber ich kann nicht glauben, dass dies endlich jemand tun wird.

Vereinigtes StatesEdit

Robert G. IngersollEdit

Robert G., Ingersoll (1833-1899), ein Anwalt und Politiker aus Illinois, der sich im Amerika des 19.Jahrhunderts zu einem bekannten und gefragten Redner entwickelte, wurde als „Großer Agnostiker“bezeichnet.

In einem Vortrag von 1896 mit dem Titel Why I Am An Agnostic bezog sich Ingersoll darauf, warum er ein Agnostiker war:

Gibt es eine übernatürliche Kraft-einen willkürlichen Geist—einen inthronisierten Gott—einen höchsten Willen, der die Gezeiten und Strömungen der Welt beeinflusst-zu dem sich alle Ursachen verbeugen? Ich leugne nicht. Ich weiß es nicht—aber ich glaube nicht., Ich glaube, dass das Natürliche das Höchste ist—dass aus der unendlichen Kette kein Glied verloren oder gebrochen werden kann—dass es keine übernatürliche Kraft gibt, die das Gebet beantworten kann—keine Kraft, die die Anbetung überzeugen oder verändern kann—keine Kraft, die sich um den Menschen kümmert.

Ich glaube, dass die Natur mit unendlichen Armen das Alles umarmt—dass es keine Einmischung gibt—keine Chance-dass hinter jedem Ereignis die notwendigen und unzähligen Ursachen stehen und dass jenseits jedes Ereignisses die notwendigen und unzähligen Wirkungen sein werden und sein müssen.

gibt es einen Gott? Ich weiß es nicht. Ist der Mensch unsterblich? Ich weiß es nicht., Eine Sache, die ich weiß, und das ist, dass weder Hoffnung, noch Angst, Glaube, noch Leugnung, kann die Tatsache ändern. Es ist, wie es ist, und es wird sein, wie es sein muss.

Am Ende der Rede fasst er einfach die agnostische Position zusammen als:

Wir können so ehrlich sein wie wir unwissend sind. Wenn wir gefragt werden, was jenseits des Horizonts des Bekannten liegt, müssen wir sagen, dass wir es nicht wissen.,

1885 erklärte Ingersoll seine vergleichende Sicht auf Agnostizismus und Atheismus wie folgt:

Der Agnostiker ist Atheist. Der Atheist ist ein Agnostiker. Der Agnostiker sagt ‘ “ Ich weiß es nicht, aber ich glaube nicht, dass es einen Gott gibt.“Der Atheist sagt dasselbe.,

Bernard Iddings BellEdit

Canon Bernard Iddings Bell (1886-1958), einem beliebten kulturellen Kommentator, der bischöfliche Priester und Autor, lobte die Notwendigkeit des Agnostizismus in Über Agnostizismus: Ein Buch für Müde Mechanists, und nannte die Gründung von „alle intelligenten Christentum.“Agnostizismus war eine vorübergehende Denkweise, in der man die Wahrheiten des Zeitalters rigoros in Frage stellte, einschließlich der Art und Weise, wie man Gott glaubte., Seine Ansicht von Robert Ingersoll und Thomas Paine war, dass sie das wahre Christentum nicht anprangerten, sondern „eine grobe Perversion davon.“Ein Teil des Missverständnisses resultierte aus der Unkenntnis der Begriffe Gott und Religion. Historisch gesehen war ein Gott eine echte, wahrnehmbare Kraft, die das Leben der Menschen beherrschte und Bewunderung, Liebe, Angst und Hommage inspirierte; Religion war die Praxis davon., Alte Völker verehrten Götter mit echten Gegenstücken wie Mammon (Geld und materielle Dinge), Nabu (Rationalität) oder Ba ‚ al (gewalttätiges Wetter); Bell argumentierte, dass moderne Völker diesen alten Göttern des Reichtums, des physischen Appetits und der Selbstgötterung immer noch mit ihrem Leben und dem Leben ihrer Kinder huldigten. Wenn man also passiv versuchen würde, Agnostiker zu sein, würde er oder sie sich übrigens der Anbetung der Götter der Welt anschließen.,

In Unfashionable Convictions (1931) kritisierte er den vollständigen Glauben der Aufklärung an die menschliche Sinneswahrnehmung, der durch wissenschaftliche Instrumente erweitert wurde, um die Realität genau zu erfassen. Erstens war es ziemlich neu, eine Innovation der westlichen Welt, die Aristoteles erfand und Thomas von Aquin in der wissenschaftlichen Gemeinschaft wiederbelebte. Zweitens hatte die Scheidung der „reinen“ Wissenschaft von der menschlichen Erfahrung, wie sie sich in der amerikanischen Industrialisierung manifestierte, die Umwelt vollständig verändert und sie oft entstellt, um auf ihre Unzulänglichkeit für die menschlichen Bedürfnisse hinzuweisen., Drittens, weil Wissenschaftler ständig mehr Daten produzierten—bis zu dem Punkt, an dem kein Mensch alles auf einmal erfassen konnte—, folgte, dass die menschliche Intelligenz nicht in der Lage war, ein vollständiges Verständnis des Universums zu erlangen; daher, Die Geheimnisse des unbeobachteten Universums zuzugeben, sollte tatsächlich wissenschaftlich sein.

Bell glaubte, dass es zwei andere Möglichkeiten gibt, wie Menschen die Welt wahrnehmen und mit ihr interagieren können. Künstlerische Erfahrung war, wie man Bedeutung durch Sprechen, Schreiben, Malen, Gestikulieren zum Ausdruck brachte—jede Art von Kommunikation, die Einblick in die innere Realität eines Menschen gab., Mystische Erfahrung war, wie man Menschen „lesen“ und mit ihnen harmonieren konnte, was wir allgemein Liebe nennen. Zusammenfassend war der Mensch Wissenschaftler, Künstler und Liebhaber. Ohne alle drei zu trainieren, wurde eine Person “ schief.“

Bell betrachtete einen Humanisten als eine Person, die die anderen Arten des Wissens nicht zu Recht ignorieren kann. Der Humanismus war jedoch wie der Agnostizismus auch zeitlich und würde schließlich entweder zum wissenschaftlichen Materialismus oder zum Theismus führen. Er legt die folgende These auf:

1. Wahrheit kann nicht allein durch Argumentation über die Beweise wissenschaftlicher Daten entdeckt werden., Die Unzufriedenheit der modernen Menschen mit dem Leben ist das Ergebnis der Abhängigkeit von solchen unvollständigen Daten. Unsere Fähigkeit zur Vernunft ist keine Möglichkeit, die Wahrheit zu entdecken, sondern eine Möglichkeit, unser Wissen und unsere Erfahrungen etwas vernünftig zu organisieren. Ohne eine vollständige, menschliche Wahrnehmung der Welt neigt die Vernunft dazu, sie in die falsche Richtung zu führen.
2. Über das hinaus, was mit wissenschaftlichen Werkzeugen gemessen werden kann, gibt es andere Arten der Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Fähigkeit, einen anderen Menschen durch Lieben zu kennen., Die eigenen Lieben können nicht in einer wissenschaftlichen Zeitschrift seziert und protokolliert werden, aber wir kennen sie viel besser als die Oberfläche der Sonne. Sie zeigen uns eine undefinierbare Realität, die dennoch intim und persönlich ist, und sie zeigen Eigenschaften, die liebevoller und wahrer sind, als diese Fakten bieten können.
3. Im christlichen Sinne religiös zu sein bedeutet, für die ganze Realität (Gott) und nicht für einen kleinen Teil (Götter) zu leben. Nur wenn wir diese ganze Realität als eine Person behandeln—gut und wahr und perfekt—und nicht als eine unpersönliche Kraft, können wir der Wahrheit näher kommen., Eine ultimative Person kann geliebt werden, aber eine kosmische Kraft kann es nicht. Ein Wissenschaftler kann nur periphere Wahrheiten entdecken, aber ein Liebhaber kann die Wahrheit erreichen.
4. Es gibt viele Gründe, an Gott zu glauben, aber sie reichen nicht aus, damit ein Agnostiker ein Theist wird. Es reicht nicht aus, an ein altes heiliges Buch zu glauben, obwohl es sich bei genauer Analyse ohne Voreingenommenheit als vertrauenswürdiger und bewundernswerter erweist als das, was uns in der Schule beigebracht wird., Es reicht auch nicht zu erkennen, wie wahrscheinlich es ist, dass ein persönlicher Gott den Menschen zeigen müsste, wie man lebt, wenn man bedenkt, dass sie selbst so viel Ärger haben. Es reicht auch nicht zu glauben, dass Millionen von Menschen im Laufe der Geschichte nur durch religiöse Erfahrung zu dieser Ganzheit der Realität gekommen sind. Die oben genannten Gründe mögen sich auf die Religion beziehen,aber sie überzeugen nicht., Wenn man jedoch voraussetzt, dass Gott tatsächlich ein erkennbarer, liebender Mensch ist, als Experiment, und dann nach dieser Religion lebt, wird er oder sie plötzlich mit bisher unbekannten Erfahrungen konfrontiert. Das eigene Leben wird voll, bedeutungsvoll und furchtlos angesichts des Todes. Es trotzt der Vernunft nicht, sondern übertrifft sie.
5. Weil Gott durch Liebe erfahren wurde, sind jetzt die Gebetsordnungen, die Gemeinschaft und die Hingabe wichtig. Sie schaffen Ordnung im eigenen Leben und erneuern ständig das „fehlende Stück“, das sich zuvor verloren gefühlt hatte., Sie befähigen einen, mitfühlend und demütig zu sein, nicht kleingeistig oder arrogant.
6. Keine Wahrheit sollte direkt geleugnet werden, aber alle sollten in Frage gestellt werden. Die Wissenschaft enthüllt eine ständig wachsende Vision unseres Universums, die aufgrund der Voreingenommenheit gegenüber älteren Verständnissen nicht diskontiert werden sollte. Die Vernunft ist vertrauenswürdig und kultiviert. An Gott zu glauben bedeutet nicht, auf die Vernunft zu verzichten oder wissenschaftliche Fakten zu leugnen, sondern ins Unbekannte zu treten und die Fülle des Lebens zu entdecken.