Agnosticismo (Italiano)

Filosofia indùmodifica

Nel corso della storia dell’induismo c’è stata una forte tradizione di speculazione filosofica e scetticismo.

Il Rig Veda ha una visione agnostica sulla questione fondamentale di come l’universo e gli dei sono stati creati. Nasadiya Sukta (Inno della creazione) nel decimo capitolo del Rig Veda dice:

Ma, dopo tutto, chi lo sa, e chi può dire
Da dove è venuto tutto, e come è avvenuta la creazione?,
Gli dei stessi sono più tardi della creazione,
quindi chi sa veramente da dove è sorto?
Da dove tutta la creazione ha avuto la sua origine,
Lui, se lo ha modellato o se non l’ha fatto,
Lui, che osserva tutto dal più alto cielo,
Lui sa – o forse anche lui non lo sa.

Hume, Kant e KierkegaardEdit

Aristotele, Anselmo,Aquino,Cartesio e Gödelha presentato argomenti che tentano di dimostrare razionalmente l’esistenza di Dio., L’empirismo scettico di David Hume, le antinomie di Immanuel Kant e la filosofia esistenziale di Søren Kierkegaard convinsero molti filosofi successivi ad abbandonare questi tentativi, ritenendo impossibile costruire qualsiasi prova inattaccabile dell’esistenza o meno di Dio.

Nel suo libro del 1844, Philosophical Fragments, Kierkegaard scrive:

Chiamiamo questo qualcosa sconosciuto: Dio. Non è altro che un nome che gli assegniamo. L’idea di dimostrare che questo qualcosa sconosciuto (Dio) esiste, difficilmente potrebbe suggerirsi alla Ragione., Perché se Dio non esiste sarebbe naturalmente impossibile provarlo; e se egli esiste sarebbe una follia tentarlo. Per fin dall’inizio, all’inizio la mia prova, avrei presupposto, non come dubbia, ma come certo (un presupposto non è mai dubbio, per la ragione stessa che è un presupposto), poiché altrimenti non vorrei iniziare, prontamente capire che il tutto sarebbe impossibile se non esistesse. Ma se quando parlo di provare l’esistenza di Dio intendo dire che propongo di dimostrare che l’Ignoto, che esiste, è Dio, allora mi esprimo purtroppo., In tal caso, infatti, non provo nulla, tantomeno un’esistenza, ma mi limito a sviluppare il contenuto di una concezione.

Hume era il filosofo preferito di Huxley, chiamandolo “il principe degli Agnostici”. Diderot scrisse alla sua amante, raccontando di una visita di Hume al barone D’Holbach, e descrivendo come una parola per la posizione che Huxley avrebbe poi descritto come agnosticismo non sembrava esistere, o almeno non era di conoscenza comune, al momento.

La prima volta che M., Hume si trovò al tavolo del Barone, era seduto accanto a lui. Non so per quale scopo il filosofo inglese si è preso in testa di osservare al Barone che non credeva negli atei, che non ne aveva mai visti. Il Barone gli disse: “Conta quanti siamo qui.”Siamo diciotto. Il barone ha aggiunto: “Non è male una dimostrazione di essere in grado di indicare a voi quindici in una sola volta: gli altri tre non hanno fatto la loro decisione.,”

— Denis Diderot

Regno Unitomodifica

Charles DarwinEdit

Cresciuto in un ambiente religioso, Charles Darwin (1809-1882) studiò per essere un ecclesiastico anglicano. Mentre alla fine dubitava di alcune parti della sua fede, Darwin continuò ad aiutare negli affari della chiesa, anche evitando di frequentare la chiesa. Darwin affermò che sarebbe stato “assurdo dubitare che un uomo potesse essere un teista ardente e un evoluzionista”., Anche se reticente sulle sue opinioni religiose, nel 1879 scrisse che “Non sono mai stato ateo nel senso di negare l’esistenza di un Dio. – Lo penso in generale … un agnostico sarebbe la descrizione più corretta del mio stato d’animo.”

Thomas Henry HuxleyEdit

Le opinioni agnostiche sono antiche quanto lo scetticismo filosofico, ma i termini agnostico e agnosticismo sono stati creati da Huxley (1825-1895) per riassumere i suoi pensieri sugli sviluppi contemporanei della metafisica riguardo all ‘” incondizionato “(William Hamilton) e all ‘”inconoscibile” (Herbert Spencer)., Anche se Huxley ha iniziato a usare il termine “agnostico” nel 1869, le sue opinioni avevano preso forma qualche tempo prima di quella data. In una lettera del 23 settembre 1860 a Charles Kingsley, Huxley discusse ampiamente le sue opinioni:

Non affermo né nego l’immortalità dell’uomo. Non vedo alcun motivo per crederci, ma, d’altra parte, non ho mezzi per smentirlo. Non ho obiezioni a priori alla dottrina. Nessun uomo che ha a che fare ogni giorno e ogni ora con la natura può preoccuparsi di difficoltà a priori., Dammi prove tali da giustificarmi nel credere in qualsiasi altra cosa, e io ci crederò. Perché non dovrei? Non è così meraviglioso come la conservazione della forza o l’indistruttibilità della materia …

È inutile parlarmi di analogie e probabilità. So cosa intendo quando dico che credo nella legge dei quadrati inversi, e non riposerò la mia vita e le mie speranze su convinzioni più deboli …

Che la mia personalità è la cosa più sicura che conosco può essere vero. Ma il tentativo di concepire ciò che è mi porta in semplici sottigliezze verbali., Ho provato tutta quella pula sull’ego e sul non-ego, noumena e fenomeni, e tutto il resto, troppo spesso per non sapere che nel tentativo di pensare anche a queste domande, l’intelletto umano si dibatte immediatamente fuori dalla sua profondità.

E ancora, allo stesso corrispondente, il 6 maggio 1863:

Non ho mai avuto la minima simpatia per le ragioni a priori contro l’ortodossia, e ho per natura e disposizione la più grande antipatia possibile per tutta la scuola atea e infedele., Tuttavia so che sono, mio malgrado, esattamente ciò che il cristiano chiamerebbe, e, per quanto posso vedere, è giustificato nel chiamare, ateo e infedele. Non riesco a vedere un’ombra o un apice di prova che il grande sconosciuto alla base del fenomeno dell’universo si erge a noi nella relazione di un Padre ci ama e si prende cura di noi come afferma il cristianesimo., Quindi, per quanto riguarda gli altri grandi dogmi cristiani, l’immortalità dell’anima e lo stato futuro di ricompense e punizioni, quale possibile obiezione posso Io—che sono costretto per forza a credere nell’immortalità di ciò che chiamiamo Materia e Forza, e in uno stato attuale molto inconfondibile di ricompense e punizioni per le nostre azioni—avere a queste dottrine? Dammi una scintilla di prove, e sono pronto a saltarle addosso.,

l’origine del nome agnostico per descrivere questo atteggiamento, Huxley ha dato il seguente account:

Quando ho raggiunto la maturità intellettuale e ha cominciato a chiedermi se ero un ateo, un teista, o un panteista; un materialista o un idealista, Cristiana o un libero pensatore; ho trovato che il più ho imparato e riflessa, meno pronta è stata la risposta; fino a quando, finalmente, sono arrivata alla conclusione che io non aveva né arte né parte con una qualsiasi di queste denominazioni, tranne l’ultimo., L’unica cosa in cui la maggior parte di queste brave persone erano d’accordo era l’unica cosa in cui differivo da loro. Erano abbastanza sicuri di aver raggiunto una certa “gnosi”–avevano, più o meno con successo, risolto il problema dell’esistenza; mentre io ero abbastanza sicuro di non averlo fatto, e avevo una convinzione piuttosto forte che il problema era insolubile. E, con Hume e Kant dalla mia parte, non riuscivo a pensare presuntuoso nel tenere veloce da quella opinione So Così ho preso il pensiero, e inventato quello che ho concepito per essere il titolo appropriato di “agnostico”., Mi è venuto in mente come suggestivamente antitetico allo “gnostico” della storia della Chiesa, che professava di sapere così tanto sulle cose stesse di cui ero ignorante. … Con mia grande soddisfazione il termine ha preso.

Nel 1889, Huxley ha scritto:

Dunque, anche se, come credo, dimostrabile che non abbiamo una reale conoscenza dell’autore, o la data di composizione dei Vangeli, come sono giunti fino a noi, e che niente di meglio che più o meno probabile l’ipotesi che si possa arrivare a tale soggetto.,

William Stewart RossEdit

William Stewart Ross (1844-1906) scrisse sotto il nome di Saladino. Era associato ai liberi pensatori vittoriani e all’organizzazione the British Secular Union. Ha curato la Rivista secolare dal 1882; è stato rinominato Agnostic Journal and Eclectic Review e chiuso nel 1907. Ross ha sostenuto l’agnosticismo in opposizione all’ateismo di Charles Bradlaugh come esplorazione spirituale aperta.

In Why I am an Agnostic (c. 1889) egli afferma che l’agnosticismo è “il contrario dell’ateismo”.,

Bertrand RussellEdit

Bertrand Russell (1872-1970) dichiarò Perché non sono cristiano nel 1927, una classica dichiarazione di agnosticismo.Egli invita i suoi lettori a “stare in piedi da soli e guardare il mondo con un atteggiamento impavido e un’intelligenza libera”.

Nel 1939, Russell tenne una conferenza sull’esistenza e la natura di Dio, in cui si caratterizzò come ateo. Ha detto:

L’esistenza e la natura di Dio è un argomento di cui posso discutere solo a metà., Se si arriva a una conclusione negativa riguardo alla prima parte della questione, la seconda parte della questione non si pone; e la mia posizione, come avrete potuto constatare, è negativa su questo argomento.

Tuttavia, più avanti nella stessa conferenza, discutendo i moderni concetti non antropomorfi di Dio, Russell afferma:

Quel tipo di Dio non è, penso, uno che possa effettivamente essere confutato, come penso possa fare l’onnipotente e benevolo creatore.

Nell’opuscolo di Russell del 1947, sono ateo o agnostico?, (sottotitolato Un appello alla tolleranza di fronte ai nuovi dogmi), egli rimugina sul problema di come definirsi:

Come filosofo, se parlassi a un pubblico puramente filosofico dovrei dire che dovrei descrivermi come un agnostico, perché non penso che ci sia un argomento conclusivo con cui si possa dimostrare che non c’è un Dio., D’altra parte, se devo trasmettere la giusta impressione all’uomo comune della strada, penso che dovrei dire che sono ateo, perché quando dico che non posso provare che non c’è un Dio, dovrei aggiungere ugualmente che non posso provare che non ci sono gli dei omerici.

Nel suo saggio del 1953, Cos’è un agnostico? Russell afferma:

Un agnostico pensa che sia impossibile conoscere la verità in questioni come Dio e la vita futura di cui il cristianesimo e le altre religioni sono interessati., O, se non impossibile, almeno impossibile al momento attuale.

Gli agnostici sono atei?

No. Un ateo, come un cristiano, sostiene che possiamo sapere se esiste o meno un Dio. Il cristiano sostiene che possiamo sapere che c’è un Dio; l’ateo, che possiamo sapere che non c’è. L’agnostico sospende il giudizio, dicendo che non ci sono motivi sufficienti né per l’affermazione né per la negazione.,

più Tardi, nel saggio, Russell aggiunge:

penso che se io udii una voce dal cielo prevedere tutto ciò che stava per accadere a me durante i prossimi venti-quattro ore, compresi gli eventi che sembrava altamente improbabile, e se tutti questi eventi hanno poi prodotto per accadere, Potrei forse essere convinto almeno dell’esistenza di alcuni sovrumana intelligenza.,

Leslie WeatherheadEdit

elezioni, voci correlate: Leslie Weatherhead

Nel 1965 teologo Cristiano Leslie Weatherhead (1893-1976) pubblicato Il Cristiano Agnostico, in cui sostiene:

… molti che professano agnostici sono più vicini alla fede nel vero Dio di molti frequentatori della chiesa convenzionali che credono in un corpo che non esiste e che chiamano erroneamente Dio.,

anche se radicale e sgradevole convenzionale teologi, Weatherhead l’agnosticismo è ben lungi di Huxley, e a breve anche di debole agnosticismo:

naturalmente, l’anima umana avrà sempre il potere di rifiutare Dio, per scelta essenziale della sua natura, ma non posso credere che qualcuno finalmente fare questo.

Stati UnitiModifica

Robert G. IngersollEdit

Robert G., Ingersoll (1833-1899), un avvocato e politico dell’Illinois che si è evoluto in un noto e ricercato oratore nell’America del 19 ° secolo, è stato definito il “Grande agnostico”.

In una conferenza del 1896 intitolata Why I Am An Agnostic, Ingersoll raccontò perché era un agnostico:

Esiste un potere soprannaturale—una mente arbitraria—un Dio intronizzato—una volontà suprema che ondeggia le maree e le correnti del mondo—a cui tutte le cause si inchinano? Non lo nego. Non lo so-ma non credo., Credo che il naturale sia supremo-che dalla catena infinita nessun legame possa essere perso o spezzato—che non ci sia alcun potere soprannaturale che possa rispondere alla preghiera—nessun potere che l’adorazione possa persuadere o cambiare—nessun potere che si prenda cura dell’uomo.

Credo che con infinite braccia la Natura abbracci il tutto—che non ci sia interferenza—nessuna possibilità—che dietro ogni evento ci siano le cause necessarie e innumerevoli, e che al di là di ogni evento ci siano e debbano essere gli effetti necessari e innumerevoli.

Esiste un Dio? Non lo so. L’uomo è immortale? Non lo so., Una cosa che so, e cioè che né la speranza, né la paura, la credenza, né la negazione, possono cambiare il fatto. È così com’è, e sarà come deve essere.

Nella conclusione del discorso riassume semplicemente la posizione agnostica come:

Possiamo essere onesti quanto ignoranti. Se siamo, quando ci viene chiesto cosa c’è oltre l’orizzonte del conosciuto, dobbiamo dire che non lo sappiamo.,

Nel 1885 Ingersoll spiegò la sua visione comparativa dell’agnosticismo e dell’ateismo come segue:

L’agnostico è ateo. L’ateo è agnostico. L’agnostico dice: ‘Non lo so, ma non credo che ci sia alcun Dio.’L’ateo dice lo stesso.,

Bernard Iddings BellEdit

Il canonico Bernard Iddings Bell (1886-1958), un popolare commentatore culturale, sacerdote episcopale e autore, lodò la necessità dell’agnosticismo in Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists, definendolo il fondamento di “tutto il cristianesimo intelligente.”L’agnosticismo era una mentalità temporanea in cui si mettevano rigorosamente in discussione le verità dell’epoca, incluso il modo in cui si credeva a Dio., La sua visione di Robert Ingersoll e Thomas Paine era che non stavano denunciando il vero cristianesimo, ma piuttosto “una grave perversione di esso.”Parte del malinteso derivava dall’ignoranza dei concetti di Dio e della religione. Storicamente, un dio era una forza reale e percepibile che governava la vita degli esseri umani e ispirava ammirazione, amore, paura e omaggio; la religione ne era la pratica., Gli antichi popoli adoravano gli dei con controparti reali, come Mammon (denaro e cose materiali), Nabu (razionalità) o Ba’al (tempo violento); Bell sosteneva che i popoli moderni stavano ancora rendendo omaggio—con la loro vita e la vita dei loro figli—a questi vecchi dei di ricchezza, appetiti fisici e auto-deificazione. Pertanto, se uno tentasse di essere agnostico passivamente, si unirebbe incidentalmente all’adorazione degli dèi del mondo.,

In Unfashionable Convictions (1931), criticò la completa fede dell’Illuminismo nella percezione sensoriale umana, aumentata da strumenti scientifici, come mezzo per afferrare accuratamente la Realtà. In primo luogo, era abbastanza nuovo, un’innovazione del mondo occidentale, che Aristotele inventò e Tommaso d’Aquino rianimò tra la comunità scientifica. In secondo luogo, il divorzio della scienza “pura” dall’esperienza umana, come si manifesta nell’Industrializzazione americana, aveva completamente alterato l’ambiente, spesso deturpandolo, tanto da suggerire la sua insufficienza ai bisogni umani., In terzo luogo, poiché gli scienziati producevano costantemente più dati—al punto che nessun singolo essere umano poteva afferrarli tutti in una volta—ne seguì che l’intelligenza umana era incapace di raggiungere una comprensione completa dell’universo; quindi, ammettere i misteri dell’universo non osservato doveva essere effettivamente scientifico.

Bell credeva che esistessero altri due modi in cui gli umani potevano percepire e interagire con il mondo. L’esperienza artistica era il modo in cui si esprimeva il significato attraverso il parlare, la scrittura, la pittura, il gesto—qualsiasi tipo di comunicazione che condividesse la comprensione della realtà interiore di un essere umano., L’esperienza mistica era come si potevano “leggere” le persone e armonizzarsi con loro, essendo ciò che comunemente chiamiamo amore. In sintesi, l’uomo era uno scienziato, artista e amante. Senza esercitare tutti e tre, una persona è diventata “sbilenco.”

Bell considerava un umanista una persona che non può giustamente ignorare gli altri modi di conoscere. Tuttavia, l’umanesimo, come l’agnosticismo, era anche temporale, e alla fine avrebbe portato al materialismo scientifico o al teismo. Espone la seguente tesi:

1. La verità non può essere scoperta ragionando solo sull’evidenza dei dati scientifici., L’insoddisfazione dei popoli moderni per la vita è il risultato della dipendenza da tali dati incompleti. La nostra capacità di ragionare non è un modo per scoprire la verità, ma piuttosto un modo per organizzare le nostre conoscenze ed esperienze in modo un po ‘ sensato. Senza una piena percezione umana del mondo, la ragione tende a condurli nella direzione sbagliata.
2. Oltre a ciò che può essere misurato con strumenti scientifici, ci sono altri tipi di percezione, come la capacità di conoscere un altro umano attraverso l’amore., I propri amori non possono essere sezionati e registrati in una rivista scientifica, ma li conosciamo molto meglio di quanto conosciamo la superficie del sole. Ci mostrano una realtà indefinibile che è tuttavia intima e personale, e rivelano qualità più belle e più vere di quanto i fatti distaccati possano fornire.
3. Essere religiosi, nel senso cristiano, è vivere per tutta la Realtà (Dio) piuttosto che per una piccola parte (dei). Solo trattando tutta questa Realtà come una persona—buona e vera e perfetta—piuttosto che una forza impersonale, possiamo avvicinarci alla Verità., Una Persona suprema può essere amata, ma una forza cosmica no. Uno scienziato può solo scoprire verità periferiche, ma un amante è in grado di arrivare alla Verità.
4. Ci sono molte ragioni per credere in Dio, ma non sono sufficienti perché un agnostico diventi un teista. Non basta credere in un antico libro sacro, anche se quando viene accuratamente analizzato senza pregiudizi, si dimostra più affidabile e ammirevole di quello che ci viene insegnato a scuola., Né è sufficiente rendersi conto di quanto sia probabile che un Dio personale dovrebbe mostrare agli esseri umani come vivere, considerando che hanno così tanti problemi da soli. Né è sufficiente credere per la ragione che, nel corso della storia, milioni di persone sono arrivate a questa Totalità della Realtà solo attraverso l’esperienza religiosa. Le ragioni di cui sopra possono riscaldare uno verso la religione, ma non sono convincenti., Tuttavia, se si presuppone che Dio sia in realtà una persona conoscibile e amorevole, come un esperimento, e quindi viva secondo quella religione, improvvisamente si troverà faccia a faccia con esperienze precedentemente sconosciute. La propria vita diventa piena, significativa e senza paura di fronte alla morte. Non sfida la ragione, ma la supera.
5. Poiché Dio è stato sperimentato attraverso l’amore, gli ordini di preghiera, comunione e devozione ora contano. Creano ordine all’interno della propria vita, rinnovando continuamente il “pezzo mancante” che in precedenza si era sentito perso., Permettono di essere compassionevoli e umili, non meschini o arroganti.
6. Nessuna verità dovrebbe essere negata a titolo definitivo, ma tutto dovrebbe essere messo in discussione. La scienza rivela una visione sempre crescente del nostro universo che non dovrebbe essere scontata a causa di pregiudizi verso le vecchie intese. La ragione è da fidarsi e coltivare. Credere in Dio non è rinunciare alla ragione o negare i fatti scientifici, ma entrare nell’ignoto e scoprire la pienezza della vita.