a medida que evolucionó la política India, la importancia legal de blood quantum se expandió para determinar la elegibilidad para los recursos y servicios federales, determinar la membresía tribal y delinear los beneficios económicos y políticos. Los criterios cuánticos de sangre se internalizaron entre las comunidades indias con la aprobación de la Ley de Reorganización India (IRA) de 1934. La mayoría de las constituciones del IRA adoptaron la cantidad de sangre como criterio para definir la identidad étnica, la inscripción tribal y la ciudadanía tribal., Al avanzar el estándar cuántico prevaleciente, un vestigio viviente del racismo científico del siglo XIX, muchos nativos americanos comenzaron a usarlo como la prueba de fuego para definir la «indianidad».»
La mayoría de los Nativos Americanos se han adoctrinado en evaluarse unos a otros en términos de cuántica de sangre. Esto ha llevado a una reevaluación continua de la competencia cultural y la aceptación social, basada en gran medida en características fenotípicas., En una conferencia de académicos Nativos Americanos celebrada en febrero de 1993, bajo los auspicios del Centro para la Educación Indígena de la Universidad Estatal de Arizona, surgió la cuestión del «fraude étnico». Los estudiosos nativos americanos presentes se vieron perturbados por la cantidad de académicos en las universidades estadounidenses que afirmaban falsamente tener ascendencia india con el fin de recibir beneficios educativos y de contratación. El debate dio lugar a seis recomendaciones. La recomendación número uno fue requerir documentación de inscripción en una tribu reconocida por el estado o el gobierno federal, dando preferencia a la contratación de aquellos que cumplieran con este criterio., Las acusaciones de» fraude étnico » han seguido surgiendo, no solo en los campus universitarios sino en todo el país indio.
tres años antes, la aprobación en 1990 de la ley para la protección de las Artes y artesanías de los indios americanos convirtió en un delito penal que cualquier persona que no esté inscrita en una tribu reconocida federalmente se identifique como indio mientras vende arte. Los críticos afirman que después de su aprobación, los «monitores de identidad» recorrieron los lugares de arte de los Nativos Americanos exigiendo ver la documentación de cualquier persona sospechosa de cometer fraude étnico., The evaluation of ethnic identity using blood quantum has resulted in a rise in infighting, and on occasion outright race-baiting, between and among indigenous people.
BLOOD QUANTUM IN the TWENTY-FIRST CENTURY
en muchas reservas y dentro de las comunidades indígenas, Blood quantum es un tema polémico, a menudo distorsionado por la aceptación ciega del concepto. Los datos demográficos de los Nativos Americanos revelan que durante el siglo XX hubo un nivel creciente de mezcla entre los miembros tribales y los pueblos no indios., Esta tendencia ha continuado y acelerado, aumentando las preocupaciones entre algunos acerca de la preservación de tribal biológica y cultural de la pureza. Algunos líderes tribales de reservas están argumentando que las constituciones tribales deben ser enmendadas, esta vez para purgar a los miembros inscritos que se casaron con no-indios, o para elevar los niveles cuánticos de sangre bajo la premisa de que tales medidas son vitales para proteger la «pureza» de su sangre nativa americana.
las implicaciones del uso de Blood quantum son evidentes en todos los aspectos de la vida contemporánea de los Nativos Americanos., Un certificado de grado de sangre India (CDIB)o un certificado de grado de sangre nativa de Alaska se emite para determinar la ciudadanía en una tribu o comunidad indígena reconocida por el gobierno federal. Un miembro inscrito con un CDIB tiene derecho a ciertos derechos, y a la asignación de recursos. En 1985, el Congreso aprobó la Ley de enmienda del cuarto de sangre, que ordenó que los estudiantes nativos deben tener un cuarto de sangre India para ser elegibles para los programas de educación India y asistencia gratuita en la Oficina de Asuntos Indios o escuelas de contrato., La ley requiere que el requisito de cuarto de sangre se cumpla con un CDIB.
en la década de 1990, se presentó una propuesta para alterar significativamente la forma en que la Oficina de Asuntos Indios calcula e invalida el CDIBs. El cambio propuesto en la ley que recibió la mayoría de las críticas en todo el país indio fue limitar el cálculo de la «sangre india» a solo tribus reconocidas federalmente, eliminando efectivamente cualquier ascendencia de tribus terminadas, entidades tribales reconocidas por el estado o ascendencia nativa de otras fuentes., Fue, según los críticos, un mecanismo para acelerar el ritmo de la auto-terminación.
la internalización por parte de los Pueblos Originarios de la concepción EuroAmericana de la raza a través de la adopción del quantum de sangre, junto con la virulencia con la que se está manifestando en las comunidades indígenas, representa una culminación de las políticas coloniales federales originadas hace casi trescientos años. La América del Norte nativa, afirman algunos eruditos críticos, se ha vuelto auto-colonizadora, si no auto-liquidadora., A lo largo de los siglos, blood quantum ha divorciado a miles de personas de su herencia étnica nativa americana al definir arbitrariamente quién es o no una persona de ascendencia nativa americana. Para algunos individuos, blood quantum es una política eugenésica diseñada para «exterminar estadísticamente» al resto de los Nativos Americanos. Para otros, es un mecanismo para definir legítimamente quién puede afirmar ser nativo americano. Blood quantum, como concepto, seguirá siendo un escenario disputado en el paisaje cultural y político de la América del Norte nativa en el futuro previsible.,
SEE ALSO Scientific Racism, History of.
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Gregory R. Campbell
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