ヒンドゥー教の哲学編集
ヒンドゥー教の歴史を通じて、哲学的投機と懐疑主義の強い伝統がありました。
Rig Vedaは、宇宙と神々がどのように創造されたかという根本的な問題に関する不可知論的な見解を取っています。 リグヴェーダの第十章でNasadiya Sukta(創造賛歌)は言う:
しかし、結局のところ、誰が知っている、と誰が言うことができます
それはすべて来たどこから、どのよう,
神々そのものは創造よりも遅い
それがどこから生まれたのか誰が本当に知っているのですか?
すべての創造物がその起源を持っていたとき、彼はそれを作ったかどうか、彼はそれをしなかったかどうか、彼は、最高の天からそれをすべて調査し、
彼は知っている-または多分彼は知っていないかもしれません。
ヒューム、カント、キエルケゴールド編集
アリストテレス、アンセルム、アクィナス、デカルト、ゲーデルは、神の存在を合理的に証明しようとする議論を提示した。, デイヴィッド-ヒュームの懐疑的経験主義、イマヌエル-カントの無律法主義、そしてソーレン-キエルケゴールの実存哲学は、神の存在または非存在についての難攻不落の証明を構築することは不可能であるとして、多くの後の哲学者にこれらの試みを放棄するよう説得した。
1844年の著書”Philosophical Fragments”の中で、Kierkegaardは次のように書いています。
この未知のものを神と呼びましょう。 それは私たちがそれに割り当てる名前に過ぎません。 この未知の何か(神)が存在することを実証するという考えは、理由を示唆することはほとんどありませんでした。, もし神が存在しなければ、それを証明することは当然のことながら不可能であり、神が存在するならば、それを試みるのは愚かであるからである。 最初に、私の証明を始めるにあたって、私は疑わしいものではなく、確かなものとしてそれを前提としていたでしょう(前提は決して疑わしいものではない、それが前提であるという理由から)。 しかし、私が神の存在を証明することについて話すとき、私が存在する未知のものが神であることを証明することを提案することを意味するならば、, その場合、私は何も、少なくともすべての存在を証明するのではなく、単に概念の内容を開発するだけです。
ヒュームはハクスリーのお気に入りの哲学者であり、彼を”不可知論者の王子”と呼んでいました。 ディドロは愛人に手紙を書き、ヒュームがドホルバッハ男爵に訪れたことを伝え、ハクスリーが後に不可知論と表現する立場の言葉が当時は存在しなかったように見えた、あるいは少なくとも常識ではなかったことを述べた。
初めてそのM。, ヒュームは男爵のテーブルで自分自身を見つけ、彼は彼のそばに座っていた。 私は、イギリスの哲学者が、無神論者を信じていなかったこと、彼が見たことがなかったことを男爵に発言するために、彼の頭の中にそれをどのような目的で取ったのか分かりません。 男爵は彼に言った:”私たちはここにいるどのように多くを数えます。”私たちは十八です。 男爵は加えた:”それは一度にあなたに十五を指摘することができるようにすることはあまりにも悪いことではありません:他の三人は彼らの心を構成,”
—Denis Diderot
United KingdomEdit
Charles DarwinEdit
宗教的な環境で育ったチャールズ-ダーウィン(1809-1882)は聖公会の聖職者として学んだ。 最終的に彼の信仰の一部を疑っている間、ダーウィンは教会の出席を避けている間でさえ、教会の事務を助け続けました。 ダーウィンは、”人間が熱烈な有神論者で進化論者であるかもしれないことを疑うのは馬鹿げたことである”と述べた。, 彼の宗教的見解については黙っていたが、1879年に彼は”私は神の存在を否定するという意味で無神論者ではなかった。 -私は一般的にそれを考えます。.. 不可知論者は私の心の状態の最も正しい記述であろう。”
Thomas Henry Huxley Edit
不可知論的見解は哲学的懐疑主義と同じくらい古いものですが、不可知論と不可知論という用語は、Huxley(1825-1895)によって、”無条件”(William Hamilton)と”不可知”(Herbert Spencer)についての形而上学の現代的な発展に関する彼の考えを要約するために作成されました。, ハクスリーは1869年に”不可知論者”という言葉を使い始めたが、彼の意見はその日よりも前にしばらく形を取っていた。 23年(1860年)、チャールズ-キングスリーに宛てた手紙の中で、ハクスリーは彼の見解を広く議論した。
私は人間の不滅を肯定も否定もしない。 私はそれを信じる理由はありませんが、一方で、私はそれを反証する手段がありません。 私は教義に先験的な異議を持っていません。 毎日、毎時自然に対処しなければならない人は、先験的な困難について自分自身を悩ませることはできません。, 私に何か他のものを信じることで私を正当化するような証拠を与え、私はそれを信じるでしょう。 なぜ私はしないべきですか? それは力の保全や物質の不滅ほど素晴らしいものではありません。..
類推と確率について私に話すのは役に立ちません。 私は逆二乗の法則を信じていると言うとき、私が意味することを知っています。..
私の性格は私が知っている最も確実なものであることは本当かもしれません。 もう発想でつながってい単なる言語機微., 私は自我と非自我、noumenaと現象、そしてそれのすべての残りの部分についてのすべてのもみ殻を上げてきましたが、あまりにも頻繁にこれらの質問を考え
そして再び、同じ特派員に、May6、1863:
私は正教に対する先験的な理由に少なくとも同情を持っていたことがない、と私は自然と処分によって、すべての無神論と異教徒の学校に最大の反感を持っています。, それにもかかわらず、私は、自分自身にもかかわらず、まさにクリスチャンが呼び出すものであり、私が見ることができる限り、無神論者と異教徒を呼び出すことで正当化されることを知っています。 私は、キリスト教が主張するように、父が私たちを愛し、私たちを気遣うという関係の中で、宇宙の現象の根底にある大きな未知のものが私たちに立, ですから、他の偉大なキリスト教の教義、魂の不滅、そして報酬と罰の将来の状態に関して、私は—私たちが物質と力と呼ぶものの不滅を信じるように強いられている、そして私たちの行為のための報酬と罰の非常に紛れもない現在の状態で—これらの教義に対してどのような異議を唱えることができますか? 私に証拠のシンチラを与え、私は彼らにジャンプする準備ができています。,
この態度を記述するために不可知論的な名前の起源のうち、ハクスリーは次のアカウントを与えました:
私が知的成熟に達し、私が無神論者、有神論者、または汎神論者であったかどうかを自問し始めたとき、唯物論者または理想主義者;クリスチャンまたは自由主義者;私はより多くの私が学び、反映していることがわかりました。最後に、私は最後を除いて、これらの宗派のいずれかで芸術も一部もないという結論に達しました。, これらの善良な人々のほとんどが同意された一つのことは、私が彼らと異なった一つのことでした。 彼らはある種の”グノーシス”を達成したことを確信していました–多かれ少なかれ成功して存在の問題を解決しました;私はかなり確信していましたが、 そして、私の側にヒュームとカントで、私はその意見によって速く保持することにおこがましい自分自身を考えることができませんでした…ので、私は考, それは、私が無知だったことについて多くのことを知っていると公言していた教会史の”グノーシス主義”に対して、示唆に富む反抗的なものとして私の頭の中に入ってきました。 … 私の大きな満足に、その言葉はかかりました。
1889年、ハクスリーは次のように書いています。
したがって、私たちが信じているように、著者や福音書の構成日についての真の知識はなく、多かれ少なかれ推測すること以上のものはないことが実証できると思います。,
ウィリアム-スチュワート-ロス編集
ウィリアム-スチュワート-ロス(1844-1906)はサラディンの名前で書いた。 彼はヴィクトリア朝のフリーシンカーとイギリスの世俗連合の組織と結びついていた。 彼は1882年から世俗的なレビューを編集し、それは不可知論的ジャーナルと折衷的なレビューと改名され、1907年に閉鎖されました。 ロスはチャールズ-ブラッドローの無神論に反対して不可知論を自由な精神的探究として擁護した。
“なぜ私は不可知論者であるのか”(c.1889)で、彼は不可知論は”無神論の非常に逆”であると主張しています。,
Bertrand RussellEdit
Bertrand Russell(1872-1970)は、1927年に私がクリスチャンではない理由を宣言しました。彼は読者に”自分の二足の上に立って、大胆不敵な態度と自由な知性で世界を公正かつ正方形に見える”ように呼びかけています。
1939年、ラッセルは神の存在と性質に関する講義を行い、自分自身を無神論者として特徴付けました。 彼は言った:
神の存在と性質は、私が半分だけ議論することができる主題です。, あなたが集めたかもしれないように、私の立場はこの問題について否定的なものです。
しかし、同じ講義の後半で、現代の擬人化されていない神の概念について議論し、ラッセルは次のように述べています。
その種の神は、全能で慈悲深い創造者ができると思うように、実際に反証できるものではないと思います。
ラッセルの1947年のパンフレットでは、私は無神論者か不可知論者ですか?,
哲学者として、私が純粋に哲学的な聴衆に話していたならば、私は神がいないことを証明できる決定的な議論があるとは思わないので、私は不可知論者として自分自身を記述するべきだと言うべきである。, なぜなら、私は神がいないことを証明できないと言うとき、私はホメロスの神がいないことを証明できないことを均等に加えるべきであるからです。
彼の1953年のエッセイでは、不可知論者とは何ですか? ラッセルは述べている:
不可知論者は、キリスト教や他の宗教が関係している神や将来の生活などの問題で真実を知ることは不可能, あるいは、不可能ではないにしても、現時点では少なくとも不可能です。
不可知論者は無神論者ですか?
いいえ。 無神論者は、クリスチャンのように、私たちは神がいるかどうかを知ることができると考えています。 クリスチャンは、私たちは神があることを知ることができると保持しています。 不可知論者は、肯定または否定のいずれかのための十分な根拠がないと言って、判断を中断します。,
エッセイの後半で、ラッセルは次のように付け加えます。
もし私が空から声を聞いて、次の二十四時間の間に私に起こることを予測したら、非常にありそうもないように見えたであろう出来事を含む、そしてこれらすべての出来事が起こるならば、私はおそらく少なくとも超人的な知性の存在を確信するかもしれないと思います。,
レスリー-ウェザーヘッド編集
ウィキクォートには、レスリー-ウェザーヘッド
1965年にキリスト教の神学者レスリー-ウェザーヘッド(1893-1976)がキリスト教の不可知論を発表した。
… 多くの不可知論者は、神を誤って呼び出す存在しない体を信じる多くの従来の教会参加者よりも、真の神に対する信念に近いものです。,
従来の神学者にとっては過激で好ましくないが、ウェザーヘッドの不可知論はハクスリーのものよりはるかに短く、弱い不可知論でさえも短い。
もちろん、人間の魂は常に神を拒否する力を持つであろう。
United StatesEdit
Robert G.IngersollEdit
Robert G., インガーソル(1833-1899)は、19世紀のアメリカでよく知られ、求められている雄弁家に進化したイリノイ州の弁護士で政治家であり、”偉大な不可知論者”と呼ばれている。
1896年の講義で、インガーソルはなぜ彼が不可知論者であったのかについて次のように述べています。
超自然的な力—恣意的な心—即位した神—世界の潮と流れを揺るがす最高の意志—すべての原因が弓を引き起こすのですか? 私は否定しません。 私は知らない—しかし、私は信じていません。, 私は、自然が最高であると信じています—無限の連鎖からリンクが失われたり壊れたりすることはありません—祈りに答えることができる超自然的な力
私は無限の腕で自然がすべてを包含すると信じています—干渉はありません—チャンスはありません—すべてのイベントの背後には必要で無数の原因があり、すべてのイベントを超えて必要で無数の効果でなければならないということです。
神はありますか? 私は知らない。 人間は不滅ですか? 私は知らない。, 私が知っていることの一つ、つまり、希望も恐れも信念も否定も事実を変えることができないということです。 それはそのままであり、それがなければならないようになります。
スピーチの終わりに、彼は単に不可知論的な立場を次のように要約します。
私たちは無知なのと同じくらい正直になることができます。 私たちが知られているの地平線を超えているものを尋ねられたとき、私たちは知らないと言わなければなりません。,
1885年、インガーソルは不可知論と無神論の比較観を次のように説明した。
不可知論者は無神論者である。 無神論者は不可知論者です。 不可知論者は言う、”私は知らないが、私は神がいるとは信じていない。”無神論者は同じことを言います。,
Bernard Iddings BellEdit
人気のある文化評論家、聖公会の司祭、著者であるBernard Iddings Bell(1886-1958)は、不可知論の必要性を賞賛し、疲れた機械主義者のための本であり、”すべての知的キリスト教の基礎”と呼んでいる。”不可知論は、神を信じる方法を含め、時代の真理に厳しく疑問を呈する一時的な考え方でした。, 彼のビューのロバート-インガソルマPaineたないということを告発し続け真のキリスト教ではなく、”総perversionます。”誤解の一部は、神と宗教の概念の無知から生じた。 歴史的に、神は人間の生活を支配し、賞賛、愛、恐怖、そして尊敬に影響を与えた本当の、知覚可能な力でした。, 古代の人々は、Mammon(お金と物質的なもの)、Nabu(合理性)、Ba’al(暴力的な天候)などの本物の対応物を持つ神々を崇拝し、Bellは現代の人々は依然として富、肉体的欲求、自己神格化の古い神に敬意を払っていると主張した。 したがって、受動的に不可知論的であろうとした場合、彼または彼女は偶然に世界の神々の崇拝に参加することになります。,
“Unfashionable Convictions”(1931年)で、彼は現実を正確に把握する手段として、科学機器によって増強された人間の知覚に対する啓蒙主義の完全な信仰を批判した。 第一に、それはかなり新しいものであり、アリストテレスが発明し、トマス-アクィナスが科学界の中で復活した西洋世界の革新でした。 第二に、アメリカの工業化で明らかにされたように、人間の経験からの”純粋な”科学の離婚は、人間のニーズに対する不十分さを示唆するように、環境を完全に変え、しばしばそれを傷つけていた。, 第三に、科学者たちは常により多くのデータを生産していたので、一人の人間が一度にそれをすべて把握することができないほど、人間の知性は宇宙
ベルは、人間が世界を知覚し、相互作用することができる他の二つの方法があると信じていました。 芸術的経験は、人が話すこと、書くこと、絵を描くこと、身振りをすることを通して意味を表現する方法でした—人間の内なる現実への洞察を共有するあ, 神秘的な経験は、人々を”読む”ことができ、私たちが一般的に愛と呼んでいるものであることと調和する方法でした。 要約すると、人間は科学者、芸術家、そして恋人でした。 三つのすべてを行使することなく、人は”偏っていました。”
ベルは、ヒューマニストを他の知り方を正しく無視できない人とみなしました。 しかし、不可知論のようなヒューマニズムも時間的であり、最終的には科学的唯物論または有神論のいずれかにつながるでしょう。 彼は次の論文をレイアウトします:
- 真実は、科学データの証拠だけで推論することによって発見することはできません。, 現代の人々の生活に対する不満は、そのような不完全なデータに依存した結果です。 推論する私たちの能力は、真実を発見する方法ではなく、むしろ私たちの知識と経験をやや賢明に整理する方法です。 世界の完全な、人間の認識がなければ、自分の理由は間違った方向にそれらをリードする傾向があります。
- 科学的なツールで測定することができるものを超えて、そのような自分の能力として、知覚の他のタイプがあります愛情を通じて別の人間を知, 自分の愛を解剖して科学雑誌に記録することはできませんが、私たちは太陽の表面を知っているよりもはるかに良いことを知っています。 彼らは私たちにそれにもかかわらず、親密で個人的である定義できない現実を示し、彼らは孤立した事実が提供できるよりも愛らしく真実の資質を明らかにする。
- 宗教的であることは、キリスト教の意味では、小さな部分(神)のためではなく、現実全体(神)のために生きることです。 この現実全体を人間的な力ではなく、善で真実で完璧な人として扱うことによってのみ、私たちは真実に近づくことができます。, 究極の人は愛されることができますが、宇宙の力はできません。 科学者は周辺の真実を発見することしかできませんが、恋人は真実を得ることができます。
- 神を信じる理由はたくさんありますが、不可知論者が有神論者になるには十分ではありません。 古代の聖なる本を信じるだけでは十分ではありませんが、偏見なしに正確に分析されると、学校で教えられているものよりも信頼でき、立派であることが証明されています。, また、個人の神が人間にどのように生きるかを示さなければならないことがどれほど可能性が高いかを認識するだけでも十分ではありません。 また、歴史を通して、何百万人もの人々が宗教的経験を通してのみ現実のこの全体性に到達したという理由から、信じるだけで十分ではありません。 前述の理由は、宗教に向かって暖かくなるかもしれませんが、説得力に欠けます。, しかし、神が実際には実験として知ることができ、愛する人であると仮定し、その宗教に従って生きると、その人は突然、以前に知られていなかった経験 自分の人生は、死に直面して完全に、意味のある、そして大胆不敵になります。 それは理由に挑まないが、それを超えています。
- 神は愛を通して経験されたので、祈り、交わり、献身の順序が重要になりました。 彼らは自分の人生の中で秩序を作り、以前に失われたと感じていた”欠けている部分”を絶えず更新します。, 彼らは、思いやりと謙虚であり、小さな心や傲慢ではないように力を与えます。
- いいえ真実は完全に否定されるべきではありませんが、すべてが疑問視されるべきです。 科学は、より古い理解への偏見のために割引されるべきではない、私たちの宇宙の成長を続けるビジョンを明らかにします。 理由は信頼され、耕されるべきである。 神を信じることは、理由を見送ったり、科学的事実を否定したりすることではなく、未知のものに足を踏み入れ、人生の豊かさを発見することです。
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