Au fur et à mesure de l’évolution de la politique indienne, l’importance juridique du Blood quantum s’est élargie pour déterminer l’admissibilité aux ressources et services fédéraux, déterminer l’appartenance à une tribu et délimiter les avantages économiques et politiques. Avec l’adoption de la Loi sur la réorganisation des Indiens (IRA) de 1934, les critères relatifs à la quantité de sang se sont intériorisés dans les communautés indiennes. La plupart des constitutions de L’IRA ont adopté le quantum de sang comme critère pour définir l’identité ethnique, l’inscription tribale et la citoyenneté tribale., En faisant progresser la norme quantique dominante, un vestige vivant du racisme scientifique du XIXe siècle, de nombreux Amérindiens ont commencé à l « utiliser comme test décisif pour définir » indianité. »
la plupart des Amérindiens se sont endoctrinés pour s’évaluer mutuellement en termes de quantum sanguin. Cela a conduit à une réévaluation continue de la compétence culturelle et de l’acceptation sociale, basée en grande partie sur les caractéristiques phénotypiques., Lors d’une conférence de chercheurs Amérindiens tenue en février 1993, sous les auspices du Center for Indian Education de L’Arizona State University, la question de la « fraude ethnique” s’est posée. Les universitaires Amérindiens présents ont été perturbés par l’ampleur des universitaires dans les universités américaines prétendant faussement avoir des ancêtres Indiens afin de recevoir des avantages éducatifs et d’embauche. La discussion a débouché sur six recommandations. La recommandation numéro un était d’exiger des documents d’inscription dans une tribu reconnue par l’état ou le gouvernement fédéral, donnant la préférence à l’embauche à ceux qui répondaient à ce critère., Les allégations de « fraude ethnique » ont continué de faire surface, non seulement sur les campus universitaires, mais dans tout le pays Indien.
trois ans plus tôt, l’adoption en 1990 de la Loi sur la Protection des Arts et Métiers des Indiens d’Amérique a rendu criminel le fait pour quiconque n’est pas inscrit dans une tribu reconnue par le gouvernement fédéral de s’identifier comme Indien tout en vendant des œuvres d’art. Les critiques affirment qu’après son passage, les « moniteurs d’identité » ont parcouru les lieux D’art Amérindiens exigeant de voir la documentation de toute personne soupçonnée d’avoir commis une fraude ethnique., L’évaluation de l’identité ethnique à l’aide de la quantité de sang a entraîné une augmentation des luttes intestines et, à l’occasion, de l’appât du gain, entre et parmi les peuples autochtones.
le QUANTUM du sang au XXIe siècle
dans de nombreuses réserves et au sein des communautés autochtones, le quantum du sang est une question litigieuse, souvent déformée par l’acceptation aveugle du concept. Les données démographiques amérindiennes révèlent qu’au cours du XXe siècle, il y avait un niveau croissant de mélange entre les membres tribaux et les peuples non Indiens., Cette tendance s & apos; est non seulement poursuivie, mais elle s & apos; est accélérée, suscitant chez certains des inquiétudes quant à la préservation de la pureté biologique et culturelle tribale. Certains chefs tribaux de réserve soutiennent que les constitutions tribales devraient être modifiées, cette fois pour purger les membres inscrits qui ont épousé des non-Indiens, ou pour augmenter les niveaux sanguins en partant du principe que de telles mesures sont vitales pour protéger la « pureté” de leur sang Amérindien.
Les implications de l’utilisation du quantum sanguin sont évidentes dans tous les aspects de la vie amérindienne contemporaine., Un certificat de degré de sang indien (CDIB) ou un certificat de degré de sang natif de l’Alaska est délivré pour déterminer la citoyenneté dans une tribu ou une communauté autochtone reconnue par le gouvernement fédéral. Un membre inscrit avec un CDIB a droit à certains droits et à l’allocation de ressources. En 1985, le Congrès a adopté la Quarter Blood Amendment Act, qui a prescrit que les étudiants autochtones doivent avoir un quart de sang indien pour être admissibles à des programmes D’éducation indienne et à une assistance gratuite dans les écoles du Bureau des Affaires indiennes ou sous contrat., La loi exige que l’exigence de sang de quart soit satisfaite avec un CDIB.
dans les années 1990, on a proposé de modifier considérablement la façon dont le Bureau des Affaires indiennes calcule et invalide Les Cdib. Le changement proposé dans la loi qui a reçu le plus de critiques à travers le pays Indien limitait le calcul du « sang indien” aux seules tribus reconnues par le gouvernement fédéral, éliminant efficacement toute ascendance des tribus terminées, des entités tribales reconnues par l’état ou des ascendances autochtones provenant d’autres sources., C’était, selon les critiques, un mécanisme pour accélérer le rythme de l’auto-résiliation.
l’intériorisation par les peuples autochtones de la conception Euro-américaine de la race par l’adoption de la quantité de sang, ainsi que la virulence avec laquelle elle se manifeste dans les communautés autochtones, représente un point culminant des politiques coloniales fédérales nées il y a près de trois cents ans. Certains chercheurs critiques affirment que l’Amérique du Nord autochtone s’est auto-colonisée, voire auto-liquidée., Au cours des siècles, Blood quantum a divorcé des milliers de personnes de leur héritage ethnique amérindien en définissant arbitrairement qui est ou n « est pas une personne d » origine amérindienne. Pour certaines personnes, Blood quantum est une politique eugéniste conçue pour « exterminer statistiquement » le reste du peuple amérindien. Pour d’autres, c’est un mécanisme permettant de définir légitimement qui peut prétendre être Amérindien. Le quantum du sang, en tant que concept, restera donc une arène contestée dans le paysage culturel et politique de L’Amérique du Nord autochtone dans un avenir prévisible.,
Voir Aussi racisme scientifique, Histoire de.
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Gregory R. Campbell
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