número de pactos biblicoseditar
Los estudiantes de la Biblia tienen opiniones muy diferentes en cuanto a cuántos pactos principales existen (o existieron) entre Dios y la humanidad, con números que van desde uno hasta al menos doce. (Ver teología del Pacto y dispensacionalismo para más información sobre dos de los puntos de vista principales. Algunos eruditos clasifican solo dos: un pacto de promesa y un pacto de ley. La primera implicaba un juramento hecho por Dios-una palabra de promesa en lugar de mandato – mientras que la segunda es conocida en la Biblia como «la Ley».,
Edénica covenantEdit
El pacto Edénico se aplica a toda la humanidad. Se puede encontrar en Génesis 1:28-30. En este pasaje, Dios le da a la humanidad el mandato de procrear y Dios le da a la humanidad el dominio sobre la tierra y todos los animales.
noahic covenantEdit
Noah’s Thanksoffering (C. 1803) por Joseph Anton Koch. Noé construye un altar al Señor después de ser liberado del Gran Diluvio; Dios envía el arco iris como una señal de su pacto.,
El Pacto de Noé se aplica a toda la humanidad y a todas las demás criaturas vivientes. En este pacto con todas las criaturas vivientes, Dios promete nunca más destruir toda la vida en la Tierra por diluvio y crea el arco iris como el signo de este «pacto eterno entre Dios y toda criatura viviente de toda carne que está sobre la tierra».
Noé y las generaciones de su posteridad fueron obligados a su vez a nunca derramar sangre humana (asesinato), porque la humanidad fue hecha a imagen de Dios., A la humanidad se le prohibió consumir carne con la sangre en ella, por lo que la sangre debe ser drenada del animal antes de consumirla.
Pacto abrahámico
El Pacto encontrado en Génesis 12-17 es conocido como el Brit bein HaBetarim, el «Pacto entre las Partes» en hebreo, y es la base para brit milah (Pacto de la circuncisión) en el judaísmo. El pacto era para Abraham y su simiente o descendencia, tanto natural de nacimiento y adopción.,
en Génesis capítulos 12-17 se pueden distinguir tres pactos basados en las diferentes fuentes Jahwistas, Elohistas y sacerdotales. En Génesis 12 y 15, Dios concede a Abraham la tierra y una multitud de descendientes, pero no pone ninguna estipulación (lo que significa que era incondicional) sobre Abraham para el cumplimiento del Pacto.
Por el contrario, Génesis 17 contiene el Pacto de la circuncisión (condicional).,
- hacer de Abraham una gran nación y bendecir a Abraham y hacer grande su nombre para que sea una bendición, para bendecir a aquellos que lo bendicen y maldigan a quien lo maldiga y todos los pueblos de la tierra serían bendecidos a través de Abraham.
- Para dar a los descendientes de Abraham toda la tierra desde el río de Egipto hasta el Éufrates. Más tarde, esta tierra llegó a ser conocida como la Tierra Prometida (Ver mapa) o la tierra de Israel.
- A Abraham el padre de muchas naciones y de muchos descendientes y dar «toda la tierra de Canaán» a sus descendientes., La circuncisión debe ser la señal permanente de este pacto eterno con Abraham y sus descendientes varones y se conoce como el brit milah.
los pactos en los tiempos bíblicos a menudo se sellaban cortando un animal, con la implicación de que la parte que rompe el Pacto sufrirá un destino similar. En hebreo, el verbo que significa sellar un Pacto se traduce literalmente como «cortar». Los eruditos judíos presumen que la extirpación del prepucio representa simbólicamente tal sellado del Pacto.,
según Weinfeld, el Pacto abrahámico representa un pacto de concesión, que ata al soberano. Es la obligación del amo para con su sirviente e involucra regalos dados a individuos que fueron leales sirviendo a sus amos. En el pacto con Abraham en Génesis 15, es Dios quien es el soberano que se compromete y jura cumplir la promesa. En el Pacto hay procedimientos para tomar el juramento, que implican un horno humeante y una antorcha ardiente. Hay muchas similitudes entre Génesis 15 y la escritura de Abba-el., En Génesis 15 y de manera similar en la escritura de Abba-El, es la parte superior la que se pone bajo juramento. Los juramentos en ambos, además, implican una situación en la que la parte inferior entrega los animales mientras que la parte superior jura el juramento.
El Pacto abrahámico es parte de una tradición de sacrificios de alianza que se remonta al tercer milenio antes de Cristo. Los animales que son sacrificados en el pacto en Génesis 15 son considerados una ofrenda de sacrificio. Y es ese pacto el que preserva el elemento sacrificial junto con el acto simbólico.,
Mosaic covenantEdit
los Diez Mandamientos en un monumento en los terrenos del Capitolio del Estado de Texas
El Pacto mosaico hecho con Moisés y el pueblo israelita en Horeb-Sinaí, que se encuentra en Éxodo 19-24 y el libro de Deuteronomio, contiene los fundamentos de la Torá escrita y la Torá oral., En este pacto, Dios promete hacer de los israelitas su tesoro entre todos los pueblos y «un reino de sacerdotes y una nación santa», si siguen los mandamientos de Dios. Como parte de los Términos de este pacto, Dios le da a Moisés Los Diez Mandamientos (Éxodo 24:8; Estos son más tarde embellecidos o elaborados en el resto de la Torá). La sangre de los bueyes del sacrificio se rocía después sobre el altar y sobre el pueblo para sellar el Pacto.
más allá de su propósito religioso central, el Pacto mosaico también era político., Estableció a Israel como una nación santa, la posesión especial de Dios (Éxodo 19:5-6), con su ángel guardián y pastor escogido, Yahvé, el Hijo de El-Elyón.
la forma del Pacto se asemeja al Tratado de soberanía en el antiguo Cercano Oriente. Al igual que los tratados, los Diez Mandamientos comienzan con la identificación de Yahvé y lo que él había hecho por Israel («que te sacó de la tierra de Egipto»; Ex 20:2), así como las estipulaciones que ordenan lealtad absoluta («no tendrás otros dioses fuera de mí»)., A diferencia del Tratado de soberanía, el Decálogo no tiene ningún testimonio ni bendiciones y maldiciones explícitas. El relato más completo del Pacto mosaico se da en el libro de Deuteronomio.
Dios dio a los hijos de Israel el Shabat como la señal permanente de este pacto.
Pacto sacerdotal
El Pacto sacerdotal (en hebreo: ברית הההונה brith ha-kehuna) es el pacto que Dios hizo con Aarón y sus descendientes, el Sacerdocio Aarónico, como se encuentra en la Biblia Hebrea y la Torá Oral., La Biblia hebrea también menciona otra promesa sacerdotal perpetua con Finees y sus descendientes.
Davidic covenanteditar
El Pacto real fue hecho con David (2 Sam 7). Prometió establecer su dinastía para siempre al tiempo que reconocía que sus promesas originales de pacto real habían sido dadas al antepasado de toda la nación, Abraham.
El Pacto davídico establece a David y sus descendientes como los reyes de la monarquía Unida de Israel (que incluía a Judá)., El Pacto davídico es un elemento importante en el mesianismo judío y la teología cristiana. En la escatología judía, se cree que el Mesías es un futuro rey judío de la línea davídica, que será ungido con el aceite de la santa unción, reunirá a los judíos de nuevo en la tierra de Israel, marcará el comienzo de una era de paz, construirá el tercer Templo, tendrá un heredero varón, restablecerá el Sanedrín y gobernará al pueblo judío durante la edad mesiánica.
Las Tablas de los Diez Mandamientos fueron guardadas en el arca del Pacto, y esto se convirtió en el símbolo de la nación israelita, y de la presencia de Dios con su pueblo., Así, cuando el rey David quiso establecer a Jerusalén como su capital, trajo el Arca allí (2 Sam 6).
«es esta imagen del Pacto la que colorea la mayor parte de nuestro pensamiento sobre el pacto en el Antiguo Testamento, y en la expresión ‘ley y Evangelio’ representa el antiguo pacto de la ley en contraste con el nuevo pacto del Evangelio . Pero más antiguo que el Pacto mosaico era el Pacto real, que prometía estabilidad a la casa real.»
Christian view of Davidic covenanteditar
Christian Theologian John F., Walvoord sostiene que la Alianza davídica merece un lugar importante en la determinación de los propósitos de Dios y que su exégesis confirma la doctrina de un reino futuro de Cristo en la tierra. Mientras que los teólogos judíos siempre han sostenido que Jesús no cumplió con las expectativas de un Mesías judío, los teólogos bíblicos Dispensacionales (históricamente gramaticalmente literales) son casi unánimes en que Jesús cumplirá plenamente el Pacto davídico, cuyas disposiciones Walvoord enumera como:
- David debe tener un hijo, aún por nacer, que lo sucederá y establecerá su reino.,
- Un hijo (Salomón) construirá el templo en lugar de David.
- El trono de su reino será establecido para siempre.
- El Trono no será quitado de él (Salomón) a pesar de que sus pecados justifican el castigo.
- La casa, el trono y el Reino de David serán establecidos para siempre (2 Samuel 7:16).
Nuevo Pacto (Cristiano)editar
El nuevo pacto es una interpretación bíblica originalmente derivada de una frase en el Libro de Jeremías, en las Escrituras Hebreas., A menudo se piensa como una era mesiánica escatológica o mundo por venir y se relaciona con el concepto bíblico del Reino de Dios.
generalmente, los cristianos creen que el nuevo pacto fue instituido en La Última Cena como parte de la Eucaristía, que en el Evangelio de Juan incluye el mandamiento nuevo. Una conexión entre la sangre de Cristo y el nuevo Pacto se ve en la mayoría de las traducciones modernas del Nuevo Testamento con el dicho: «esta copa que se derrama por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre».,
Los Cristianos ven a Jesús como el mediador de este nuevo pacto, y que su sangre, derramada en su crucifixión es la sangre requerida del pacto: como con todos los pactos entre Dios y el hombre descritos en la Biblia, El Nuevo Pacto se considera «un vínculo de sangre administrado soberanamente por Dios». Se ha teorizado que el nuevo pacto es la Ley de Cristo tal como fue hablada durante su sermón de la montaña.,
en el contexto cristiano, este nuevo Pacto se asocia con la palabra ‘Testamento’ en el sentido de una ‘voluntad dejada después de la muerte de una persona’, las instrucciones para la herencia de la propiedad (latín testamentum), la palabra griega original utilizada en la escritura es diatheke (διαθήκη) que en el contexto Griego solo significaba ‘voluntad (dejada después de la muerte)’ y prácticamente nunca ‘Pacto, Alianza’., Este hecho implica una visión reinterpretada del Pacto del Antiguo Testamento como poseedor de características de una «voluntad dejada después de la muerte» en la teología cristiana y ha generado considerable atención de los eruditos bíblicos y teólogos. La razón está conectada con la traducción de la palabra hebrea para Pacto, brit (בררִית), en la Septuaginta: ver ‘por qué la palabra Testamento’ en el artículo del Nuevo Testamento.
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