filosofía Hinduaeditar
a lo largo de la historia del hinduismo ha habido una fuerte tradición de especulación filosófica y escepticismo.
el Rig Veda tiene una visión agnóstica sobre la cuestión fundamental de cómo se crearon el universo y los dioses. Nasadiya Sukta (Himno de la creación) en el décimo capítulo del Rig Veda dice:
pero, después de todo, quién sabe, y quién puede decir
De dónde vino todo, y cómo sucedió la creación?,
Los dioses mismos son más tarde que la creación,
así que, ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?
de donde toda la creación tuvo su origen,
él, si él lo formó o si él no lo hizo,
él, que lo examina todo desde el cielo más alto,
él sabe – o tal vez incluso él no sabe.
Hume, Kant y KierkegaardEdit
Aristóteles,Anselmo,Aquino,Descartes y Gödelpresentaron argumentos que intentaban probar racionalmente la existencia de Dios., El empirismo escéptico de David Hume, las antinomías de Immanuel Kant y la filosofía existencial de Søren Kierkegaard convencieron a muchos filósofos posteriores a abandonar estos intentos, considerando imposible construir cualquier prueba inexpugnable de la existencia o inexistencia de Dios.
en su libro de 1844, fragmentos filosóficos, Kierkegaard escribe:
llamemos a este algo desconocido: Dios. No es más que un nombre que le asignamos. La idea de demostrar que este algo desconocido (Dios) existe, apenas podría sugerirse a la razón., Porque si Dios no existe, por supuesto sería imposible probarlo; y si existe, sería una locura intentarlo. Porque desde el principio, al comenzar mi prueba, la habría supuesto, no como dudosa sino como cierta (una presuposición nunca es dudosa, por la misma razón que es una presuposición), ya que de lo contrario no comenzaría, comprendiendo fácilmente que el todo sería imposible si él no existiera. Pero si cuando hablo de probar la existencia de Dios quiero decir que me propongo probar que lo desconocido, que existe, es Dios, entonces me expreso desafortunadamente., Porque en ese caso no pruebo nada, y mucho menos una existencia, sino que simplemente desarrollo el contenido de una concepción.
Hume fue el filósofo favorito de Huxley, llamándolo «el príncipe de los agnósticos». Diderot escribió a su amante, contando de una visita de Hume al Barón D’Holbach, y describiendo cómo una palabra para la posición que Huxley más tarde describiría como agnosticismo no parecía existir, o al menos no era de conocimiento común, en ese momento.
La primera vez que M., Hume se encontró en la mesa del Barón, estaba sentado a su lado. No se con qué propósito el filósofo Inglés se metió en la cabeza para decirle al Barón que no creía en los ateos, que nunca había visto ninguno. El barón le dijo: «cuenta cuántos somos aquí.»Tenemos dieciocho años. El Barón añadió: «no es una mala demostración poder señalarte quince a la vez: los otros tres no se han decidido.,»
— Denis Diderot
Estados KingdomEdit
Charles DarwinEdit
Criado en un ambiente religioso, Charles Darwin (1809-1882) estudió para ser un clérigo Anglicano. Aunque eventualmente dudaba de partes de su fe, Darwin continuó ayudando en los asuntos de la Iglesia, incluso evitando la asistencia a la Iglesia. Darwin declaró que sería «absurdo dudar de que un hombre pueda ser un teísta ardiente y un evolucionista»., Aunque reticente sobre sus puntos de vista religiosos, en 1879 escribió que «nunca he sido ateo en el sentido de negar la existencia de un Dios. – Creo que en general … un agnóstico sería la descripción más correcta de mi estado mental.»
Thomas Henry Huxleyeditar
Los puntos de vista agnósticos son tan antiguos como el escepticismo filosófico, pero los Términos agnóstico y agnosticismo fueron creados por Huxley (1825-1895) para resumir sus pensamientos sobre los desarrollos contemporáneos de la metafísica sobre lo» incondicionado «(William Hamilton) y lo» incognoscible » (Herbert Spencer)., Aunque Huxley comenzó a usar el término «agnóstico» en 1869, sus opiniones habían tomado forma algún tiempo antes de esa fecha. En una carta del 23 de septiembre de 1860 a Charles Kingsley, Huxley discutió extensamente sus puntos de vista:
ni afirmo ni niego la inmortalidad del hombre. No veo ninguna razón para creerlo, pero, por otro lado, no tengo medios para refutarlo. No tengo objeciones a priori a la doctrina. Ningún hombre que tiene que lidiar diaria y cada hora con la naturaleza puede preocuparse por las dificultades a priori., Dame pruebas que me justifiquen en creer en cualquier otra cosa, y creeré eso. ¿Por qué no debería? No es ni la mitad de maravilloso que la conservación de la fuerza o la indestructibilidad de la materia …
no sirve de nada hablarme de analogías y probabilidades. Sé lo que quiero decir cuando digo que creo en la Ley de los cuadrados inversos, y no descansaré mi vida y mis esperanzas en convicciones más débiles …
que mi personalidad es lo más seguro que sé que puede ser verdad. Pero el intento de concebir lo que es me lleva a meras sutilezas verbales., He acaparado toda esa paja sobre el ego y el no ego, noumena y los fenómenos, y todo lo demás, demasiado a menudo para no saber que al intentar siquiera pensar en estas preguntas, el intelecto humano se hunde a la vez fuera de su profundidad.
y de nuevo, al mismo corresponsal, 6 de mayo de 1863:
nunca he tenido la menor simpatía con las razones a priori contra la ortodoxia, y tengo por naturaleza y disposición la mayor antipatía posible a toda la escuela atea e infiel., Sin embargo, sé que soy, a pesar de mí mismo, exactamente lo que el cristiano llamaría, y, por lo que puedo ver, está justificado en llamar, ateo e infiel. No puedo ver ni una sombra ni una tilde de evidencia de que la gran incógnita que subyace al fenómeno del universo está para nosotros en la relación de un padre que nos ama y se preocupa por nosotros como afirma el cristianismo., Entonces, con respecto a los otros grandes dogmas cristianos, la inmortalidad del alma y el estado futuro de recompensas y castigos, ¿Qué posible objeción Puedo tener yo—Que Estoy obligado forzosamente a creer en la inmortalidad de lo que llamamos Materia y fuerza, y en un estado presente muy inconfundible de recompensas y castigos por nuestras acciones—a estas doctrinas? Dame un centelleo de evidencia, y estoy listo para saltar sobre ellos.,
del origen del nombre agnóstico para describir esta actitud, Huxley dio el siguiente relato:
Cuando llegué a la madurez intelectual y comencé a preguntarme si era ateo, teísta o panteísta; materialista o idealista; cristiano o librepensador; descubrí que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos lista estaba la respuesta; hasta que, por fin, llegué a la conclusión de que no tenía ni arte ni parte con ninguna de estas denominaciones, excepto la última., La única cosa en la que la mayoría de estas buenas personas estaban de acuerdo era la única cosa en la que yo difería de ellos. Estaban bastante seguros de que habían alcanzado cierta «gnosis» – habían resuelto, más o menos con éxito, el problema de la existencia; mientras que yo estaba bastante seguro de que no lo había hecho, y tenía una convicción bastante fuerte de que el problema era insoluble. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía creerme presuntuoso al aferrarme a esa opinión So así que pensé e inventé lo que concebí como el título apropiado de «agnóstico»., Vino a mi cabeza como sugestivamente antitético al «gnóstico» de la historia de la Iglesia, que profesaba saber tanto sobre las mismas cosas de las que yo era ignorante. … Para mi gran satisfacción el término tomó.
en 1889, Huxley escribió:
por lo tanto, aunque sea, como creo, demostrable que no tenemos conocimiento real de la autoría, o de la fecha de composición de los Evangelios, como han llegado a nosotros, y que nada mejor que conjeturas más o menos probables se puede llegar a sobre ese tema.,
William Stewart RossEdit
William Stewart Ross (1844-1906) escribió bajo el nombre de Saladino. Estuvo asociado con los librepensadores victorianos y la organización British Secular Union. Editó la Secular Review desde 1882; fue renombrada Agnostic Journal y Eclectic Review y cerrada en 1907. Ross defendió el agnosticismo en oposición al ateísmo de Charles Bradlaugh como una exploración espiritual abierta.
en Why I am an Agnostic (C. 1889) afirma que el agnosticismo es «el reverso del ateísmo».,
Bertrand Russelleditar
Bertrand Russell (1872-1970) declaró por qué no soy cristiano en 1927, una declaración clásica del agnosticismo.Llama a sus lectores a»pararse en sus propios pies y mirar al mundo con una actitud valiente y una inteligencia libre».
en 1939, Russell dio una conferencia sobre la existencia y la naturaleza de Dios, en la que se caracterizó a sí mismo como un ateo. Él dijo:
la existencia y la naturaleza de Dios es un tema del que solo puedo discutir la mitad., Si uno llega a una conclusión negativa sobre la primera parte de la pregunta, la segunda parte de la pregunta no surge; y mi posición, como ustedes se han reunido, es negativo en esta materia.
Sin embargo, más adelante en la misma conferencia, discutiendo conceptos modernos no antropomórficos de Dios, Russell afirma:
ese tipo de Dios es, creo, no uno que pueda ser refutado, como creo que el creador omnipotente y benevolente puede.
en el panfleto de Russell de 1947, ¿soy ateo o agnóstico?, (subtitulado a Plea For Tolerance in the Face of New Dogmas), reflexiona sobre el problema de cómo llamarse a sí mismo:
como filósofo, si estuviera hablando a una audiencia puramente filosófica debería decir que debería describirme como agnóstico, porque no creo que haya un argumento concluyente por el cual uno pueda probar que no hay un Dios., Por otro lado, si voy a transmitir la impresión correcta al hombre ordinario en la calle creo que debo decir que soy ateo, porque cuando digo que no puedo probar que no hay un Dios, debo agregar igualmente que no puedo probar que no hay dioses homéricos.
en su ensayo de 1953, ¿Qué es un agnóstico? Russell afirma:
un agnóstico piensa que es imposible conocer la verdad en asuntos tales como Dios y la vida futura con la que el cristianismo y otras religiones están preocupados., O, si no imposible, al menos imposible en este momento.
¿los agnósticos son ateos?
No. Un ateo, como un cristiano, sostiene que podemos saber si hay o no un Dios. El cristiano sostiene que podemos saber que hay un Dios; el ateo, que podemos saber que no existe. El agnóstico suspende el juicio, diciendo que no hay motivos suficientes ni para la afirmación ni para la negación.,
Más adelante en el ensayo, Russell agrega:
creo que si escuchara una voz del cielo prediciendo todo lo que me iba a suceder durante las próximas veinticuatro horas, incluyendo eventos que habrían parecido altamente improbables, y si todos estos eventos se produjeran, tal vez podría estar convencido al menos de la existencia de alguna inteligencia sobrehumana.,
Leslie WeatherheadEdit
Wikiquote tiene citas relacionadas a: Leslie Weatherhead
En 1965 teólogo Cristiano Leslie Weatherhead (1893-1976) publicado El Cristiano Agnóstico, en el cual argumenta:
… muchos agnósticos profesantes están más cerca de creer en el Dios verdadero que muchos asistentes convencionales a la iglesia que creen en un cuerpo que no existe a quien llaman mal a Dios.,
aunque radical y desagradable para los teólogos convencionales, el agnosticismo de Weatherhead está muy por debajo del de Huxley, y corto incluso del agnosticismo débil:
Por supuesto, el alma humana siempre tendrá el poder de rechazar a Dios, ya que la elección es esencial para su naturaleza, pero no puedo creer que haz esto.
Estados UnidosEditar
Robert G. Ingersolleditar
Robert G., Ingersoll (1833-1899), un abogado y político de Illinois que se convirtió en un conocido y codiciado orador en los Estados Unidos del siglo XIX, ha sido conocido como el «Gran agnóstico».
en una conferencia de 1896 titulada Por qué soy agnóstico, Ingersoll relató por qué era agnóstico:
¿hay un poder sobrenatural—una mente arbitraria—un Dios entronizado—una voluntad suprema que mueve las mareas y corrientes del mundo—a la que todas las causas se inclinan? No lo niego. No lo sé, pero no lo creo., Creo que lo natural es supremo—que de la cadena infinita ningún eslabón puede perderse o romperse—que no hay poder sobrenatural que pueda responder a la oración—ningún poder que la adoración pueda persuadir o cambiar—ningún poder que se preocupe por el hombre.
creo que con brazos infinitos la naturaleza abraza el todo – que no hay interferencia – ninguna posibilidad-que detrás de cada evento están las causas necesarias e innumerables, y que más allá de cada evento habrá y debe haber los efectos necesarios e innumerables.
¿hay un Dios? No lo sé. El hombre es inmortal? No lo sé., Una cosa que sí sé, y es que ni la esperanza, ni el miedo, la creencia, ni la negación, pueden cambiar el hecho. Es como es, y será como debe ser.
En la conclusión del discurso que simplemente resume la posición agnóstica como:
podemos ser tan honesto como somos ignorantes. Si lo somos, cuando se nos pregunta qué está más allá del horizonte de lo conocido, debemos decir que no sabemos.,
En 1885 Ingersoll explicó su visión comparativa de agnosticismo y el ateísmo de la siguiente manera:
El Agnóstico es un Ateo. El ateo es agnóstico. El agnóstico dice: ‘no lo sé, pero no creo que haya ningún Dios.’El ateo dice lo mismo.,
Bernard Iddings BellEdit
Canon Bernard Iddings Bell (1886-1958), un comentarista cultural popular, sacerdote Episcopal y autor, alabó la necesidad del agnosticismo en más allá del agnosticismo: un libro para mecanicistas cansados, llamándolo el fundamento de «todo cristianismo inteligente.»El agnosticismo era una mentalidad temporal en la que uno cuestionaba rigurosamente las verdades de la época, incluida la forma en que creía en Dios., Su punto de vista sobre Robert Ingersoll y Thomas Paine era que no estaban denunciando el verdadero cristianismo, sino más bien «una burda perversión del mismo.»Parte del malentendido provino de la ignorancia de los conceptos de Dios y religión. Históricamente, un Dios era cualquier fuerza real y perceptible que gobernaba las vidas de los humanos e inspiraba admiración, amor, miedo y homenaje; La religión era la práctica de ello., Los pueblos antiguos adoraban a dioses con contrapartes reales, como Mammon (dinero y cosas materiales), Nabu (racionalidad) o Baal (clima violento); Bell argumentó que los pueblos modernos todavía estaban rindiendo homenaje—con sus vidas y las vidas de sus hijos—a estos dioses antiguos de la riqueza, los apetitos físicos y la autodeificación. Por lo tanto, si uno intentaba ser agnóstico pasivamente, él o ella se uniría incidentalmente a la adoración de los dioses del mundo.,
en Unfashionable Convictions (1931), criticó la fe completa de la ilustración en la percepción sensorial humana, aumentada por instrumentos científicos, como un medio para captar con precisión la realidad. En primer lugar, era bastante nuevo, una innovación del mundo occidental, que Aristóteles inventó y Tomás de Aquino revivió entre la comunidad científica. En segundo lugar, el divorcio de la ciencia «pura» de la experiencia humana, como se manifestó en la industrialización estadounidense, había alterado completamente el medio ambiente, a menudo desfigurándolo, para sugerir su insuficiencia a las necesidades humanas., En tercer lugar, debido a que los científicos producían constantemente más datos—hasta el punto en que ningún ser humano podía captarlos todos a la vez—, se siguió que la inteligencia humana era incapaz de alcanzar una comprensión completa del universo; por lo tanto, admitir los misterios del universo no observado debía ser realmente científico.
Bell creía que había otras dos formas en que los humanos podían percibir e interactuar con el mundo. La experiencia artística era cómo uno expresaba el significado a través de hablar, escribir, pintar, gesticular, cualquier tipo de comunicación que compartía una visión de la realidad interna de un ser humano., La experiencia mística fue cómo uno podía «leer» a las personas y armonizarse con ellas, siendo lo que comúnmente llamamos amor. En resumen, el hombre era científico, artista y amante. Sin ejercitar los tres, una persona se volvió » desequilibrada.»
Bell consideraba a un humanista como una persona que no puede ignorar correctamente las otras formas de saber. Sin embargo, el humanismo, como el agnosticismo, también era temporal, y eventualmente llevaría al materialismo científico o al teísmo. Expone la siguiente tesis:
- La Verdad no puede ser descubierta por el razonamiento sobre la evidencia de datos científicos solamente., La insatisfacción de la gente moderna con la vida es el resultado de depender de tales datos incompletos. Nuestra capacidad de razonar no es una manera de descubrir la verdad, sino más bien una manera de organizar nuestro conocimiento y experiencias con cierta sensatez. Sin una percepción humana completa del mundo, la razón de uno tiende a conducirlos en la dirección equivocada.
- más allá de lo que se puede medir con herramientas científicas, hay otros tipos de percepción, como la capacidad de conocer a otro humano a través del amor., Los amores de uno no pueden ser diseccionados y registrados en una revista científica, pero los conocemos mucho mejor de lo que conocemos la superficie del sol. Nos muestran una realidad indefinible que, sin embargo, es íntima y personal, y revelan cualidades más hermosas y verdaderas de lo que los hechos separados pueden proporcionar.
- ser religioso, en el sentido cristiano, es vivir para toda la realidad (Dios) más que para una pequeña parte (dioses). Solo al tratar toda esta realidad como una persona-buena, verdadera y perfecta-en lugar de una fuerza impersonal, podemos acercarnos a la verdad., Una persona última puede ser amada, pero una fuerza cósmica no puede. Un científico solo puede descubrir verdades periféricas, pero un amante es capaz de llegar a la verdad.
- Hay muchas razones para creer en Dios, pero no son suficientes para que un agnóstico se convierta en teísta. No es suficiente creer en un antiguo libro sagrado, aunque cuando se analiza con precisión y sin prejuicios, resulta ser más digno de confianza y admirable que lo que se nos enseña en la escuela., Tampoco es suficiente para darse cuenta de lo probable que es que un Dios personal tendría que mostrar a los seres humanos cómo vivir, teniendo en cuenta que tienen tantos problemas por su cuenta. Tampoco es suficiente creer por la razón de que, a lo largo de la historia, millones de personas han llegado a esta totalidad de la realidad solo a través de la experiencia religiosa. Las razones antes mencionadas pueden calentar uno hacia la religión, pero no son convincentes., Sin embargo, si uno presupone que Dios es de hecho una persona conocible y amorosa, como un experimento, y luego vive de acuerdo con esa religión, de repente se encontrará cara a cara con experiencias previamente desconocidas. La vida de uno se vuelve plena, significativa y sin miedo frente a la muerte. No desafía la razón, sino que la supera.
- debido a que Dios ha sido experimentado a través del amor, las órdenes de oración, compañerismo y devoción ahora importan. Crean orden dentro de la propia vida, renovando continuamente la «pieza faltante» que antes se había sentido perdida., Permiten a uno ser compasivo y humilde, no mezquino o arrogante.
- ninguna verdad debe ser negada rotundamente, pero todas deben ser cuestionadas. La ciencia revela una visión cada vez mayor de nuestro universo que no debe descartarse debido al sesgo hacia entendimientos más antiguos. La razón debe ser de confianza y cultivada. Creer en Dios no es renunciar a la razón o negar los hechos científicos, sino adentrarse en lo desconocido y descubrir la plenitud de la vida.
Leave a Reply