アルフォード,リンカンシャー,イングランド
c.1643
ペラムベイパーク,ニューヨーク
宗教指導者
“神が私に預言の贈り物を与えてくださるなら、私はそれを使うかもしれません。”
アン-マーベリー-ハッチンソン。
アン-マーベリー-ハッチンソンは、マサチューセッツ湾植民地におけるピューリタン政府の支配を脅かした宗教反逆者であった。 （ピューリタンは、厳格な道徳的、精神的なコードを信じていた宗教グループでした。, イングランドで生まれた彼女は若い女性として強い宗教教育を受け、後にジョン-コットンのピューリタンの説教に影響を受けました（エントリを参照）。 彼女は特にコットンの恵みの契約の概念に触発されました（下記参照）。 1634年にボストンに移住（ある国から別の国に移動）した後、ハッチンソンは他のピューリタンとの私的な会合の間に彼女自身の極端なバージョンの恵みの契約を説き始めた。 最終的に彼女の後を追うことは成長し、社会的および宗教的な影響を持っていた植民地の分裂を作り出しました。, ハッチンソンが1638年に異端（受け入れられている宗教的信念や教義に違反する）の裁判に行った時までに、彼女はすでに植民地アメリカの歴史に大きな影響を与えていた。
彼女の父の影響を受けて
アン-ハッチンソンは1591年にイングランドのリンカンシャー州アルフォードで生まれた。 彼女は聖公会の信仰（イングランドの公式宗教、また、イングランド国教会として知られている）に洗礼を受けました。 彼女の父、聖公会の聖職者フランシス-マーベリーは、教会の教義（確立された意見）を拒否したために二度投獄されました。 二度目の投獄の後、マーベリーはアルフォードに移り、ブリジット-ドライデンと結婚した。, 彼らの十三人の子供のうち、ハッチンソンは長女であった。 宗教的な家庭で育った彼女は、当時のほとんどの若い女性に提供される教育よりもはるかに優れた教育を受けました。 彼女は宗教的な議論に参加し、彼女は教会の教義と聖書（聖書からの通路）に精通しました。 ハッチンソンはまた、父親の反抗的な精神と権威に対する彼の軽蔑の影響を強く受けていた。
1605年、一家はイングランドのロンドンに移った。 1612年、アンは裕福な実業家ウィリアム-ハッチンソンと結婚した。, 彼らの結婚を通して、ウィリアムは常に彼の妻の宗教的信念を支えた献身的な夫だった。 彼らの結婚後、ハッチンソンズはアルフォードに移り、そこで次の二十から二年間住んでいた。 アルフォードに住んでいる間、アンはリンカンシャーのボストンにあるコットン教会の聖ボトルフ教会で礼拝に出席した。 1613年から1630年にかけて、ハッチンソンは十二人の子供を産んだ。 これらの子供のうち三人が死亡し、1631年に始まり、彼女はさらに三人を持っていました。 彼女の最後の子供は、家族がマサチューセッツ湾植民地に移住した後の1636年に生まれました。,
リンカンシャー、宗教改革の中心
アルフォード、リンカンシャー、イングランドに住んでいる間、アン*ハッチンソンは繁栄する宗教環境によって消費 当時、リンカンシャーはピューリタンや伝統的な教会の教義に挑戦した他の改革派英国人達の中心でした。 したがって、彼らは恵みを受けていたと感じた素人は、説教を議論し、聖書の通路を議論し、任命された大臣の存在なしに祈るために非公式に集まりま 女性はこれらの集会で特に積極的な役割を果たしました。, Hutchinsonは彼女の自然な知性およびリーダーシップの技術を磨くこの機会を取った。
恵みの契約に触発され
ハッチンソンが聖ボトルフ教会に出席し始めたとき、コットンはピューリタンの教義を修正しようとしていました。 ピューリタニズムの中心的な教義の一つは、救いは自己犠牲、慈善、道徳的な行動などの良い行いによってのみ得られるという信念でした。 これは、作品の契約として多くの人に知られていました。 ハッチンソンは、作品の契約ではなく、恵みの契約に重点を置いたバイコットンの影響を受けました。, には、規約の恵みを、キリスト教の信仰者が救済(保存することから罪)の直接コミュニケーションを通の賛美と祈りの時を持ちます。 この教義は、救いを得るために人々が良い行いを行うことから解放されたために普及しました。 コットンは、しかし、彼の信者は良い仕事をし続けることを主張した。 ハッチンソンは恵みの契約を信じていたが、彼女はコットンの意図よりもはるかに遠い考えを取った。
ハッチンソンは、恵みを達成した個人が神の霊の実際の実施形態であると信じていました。, したがって、ハッチンソンによると、恵みの契約は、作品の契約を不要にしました。 個人がこの神様と、その後も必要とされていませんでしたゲ告げます。 ハッチンソンの理論の問題は、キリスト教徒は旧約聖書（聖書の一部）の道徳的義務から解放されていると述べたアンチモニアの異端（信仰だけで救いを得るのに十分であるという信念）に基づいているということであった。, ピューリタンの指導者たちは、作品の契約が時代遅れになった場合、彼らは救われたかどうかを決めたので、宗教関係者の力は、同様に時代遅れになる ハッチンソンが恵みの契約を遵守したことは、1630年に二人の娘が死んだことと、後に父親が死んだことに起因する可能性があります。 彼女はこれらの経験の間に罪から救われたことを示す神から神の啓示を受けたと主張しました。
議論の余地のある会議を開催
彼の不適合な見解のために、コットンは1633年にイングランドでの彼のミニストリーから追い出されました。, その後、マサチューセッツ湾植民地に逃れ、ボストンのピューリタン教会の職に就いた。 コットンがいなくなった後、ハッチンソンは神が彼女に彼に従うように指示したことを彼女の家族に発表しました。 一年後、ハッチンソンズはグリフィンに乗ってイングランドを離れた。 1634年、彼らはボストンに到着し、そこでウィリアム-ハッチンソンが繊維貿易に入った。 彼の最終的な成功は、ハッチンソン家をコミュニティの目立つ位置に推進しました。, アン-ハッチンソンの優しいマナーと助産師（出産中に女性を助ける人）としてのスキルは、彼女を豊かなボストンの女性に人気がありました。この間、彼女は働きの契約に対する彼らの圧倒的な信念に気づきました。
恵みの契約を促進するために決定し、ハッチンソンは彼女の家で男性と女性の両方のためのプライベートミーティングを開催しました。 これらの集まりは、通常、コットンの説教の穏やかな議論から始まりました。 その後、ハッチンソンの鋭い知性のために、彼女はピューリタニズムのより多くの矛盾する教義（原則または教義）のいくつかを説明するように求められ, 最後に、彼女の宗教的熱情が引き継がれ、彼女はしばしば自分のアイデアを提示し、それらを綿のものとしてラベル付けすることに不注意になりました。 やがて、ハッチンソンには、コットンのものではなく、恵みの契約の彼女のバージョンを信じていた多くの信者がいました。
ハッチンソンは、著名なピューリタンの牧師ジョン-ウィルソンがイングランドからボストンに戻った1635年まで、中断することなく会議を行った。, ハッチンソンはウィルソンの説教に同意しなかったので、彼女は単に作品の契約の別のバージョンを説教していることを彼女の信者に知らせました。 その発売を発表した最マサチューセッツclergymen新しい日記を書かずにこの教義 唯一の例外は、彼女が言った、コットンと彼女の義理の兄弟、ジョン-ウィールライト、両方の恵みの契約を説いた人でした。 すぐにハッチンソンは彼女の信者と伝統的なピューリタンの間に分裂を作り出しました。, この裂け目は植民地全体に急速に広がり、1637年には入植地の存続に深刻な脅威となり、彼女の男性の信者はペクォート戦争で戦うことを拒否した。 （ピューリタンがインディアンによる二人のイングランド人商人の殺害に対する報復として、ピューリタンがペクォート族をほぼ絶滅させたときにピューリタン戦争が勃発した。 ピューリタンの役人は、彼女の成長する力に驚いて、直ちにハッチンソンを異端で告発した。
異端のために試みた
ハッチンソンはピューリタン紛争の主要な扇動者であったが、彼女は処罰された最初の人ではなかった。, 1637年、ウィールライトは一般裁判所に連れて行かれ、扇動（合法的権威に対する抵抗）で起訴された。 1637年、教会の教会会議（諮問評議会）が最終的にハッチンソンの宗教的信念を非難した。 この時までに、彼女は彼女のサポートの多くを失っていた。 例えば、ジョン-ウィンスロップがマサチューセッツ湾植民地知事に選出された後、ハッチンソンの支持者の何人かが公職から外された。, さらに、コットンは植民地における彼の宗教的信念とその力を犠牲にすることを望まず、ハッチンソンの代わりに教会に味方した。 唯一残っていたウィールライトは、1637年に植民地から追放された（この植民地を離れることを要求された）。
ウィールライトが追放された後、ハッチンソンは一般裁判所の前に連れて行かれ、”大臣とその大臣を取引した”と非難された。,”裁判官は、電荷を読んで：”あなたは、部分的にあなたが私たちの間でブローチし、漏らしているそれらの誤った意見によって、私たちの公の混乱の原因で大きなシェアを持っていた人の一人としてここに呼び出され、部分的に忠実な時に非難をキャストすることによって、私たちの間で扇動を播種しているようなcountenancingと励ましによって、それらを維持しています。”彼女はさらに、この国の大臣”を弱体化させると非難された。 . ., そして、主の働きにおいて彼らの手を弱め、彼らに対する偏見を高め、彼らの人々の心の中で、そして部分的にあなたの家で毎週および公開の集会を維持することによって、すべての国の犯罪に、そして多くの家族の不利益に、そしてまだ同じことを支持しています。”ハッチンソンはまた、女性として、自分よりも年上の男性や人々を教えることを禁じ、公の場で話すことを禁止した法律に違反したとして起訴されました。, 彼女はこれらの告発のそれぞれに対抗し、彼女は裁判所に答える必要はなく、神だけに答える必要があると述べました。
コロニーから禁止
裁判中のある時点で、ハッチンソンはほぼすべての料金をクリアされました。 それから彼女は彼女が神から直接啓示を受けたことを発表しました。 これは明らかに異端的な主張でした。 驚いた裁判官は直ちにハッチンソンが植民地から追放されることを決定した。, 彼女は冬を通して残ることを許されたが、彼女はロクスベリーの副ジョセフ-ウェルドの拘留中に置かれることになった。 ウェルドが自分の反抗的な見解を放棄するよう説得しようとしたにもかかわらず、ハッチンソンは教会に反対する発言を続けた。
ハッチンソンの異端審理
1637年と1638年にアン-ハッチンソンはマサチューセッツ湾植民地の一般裁判所によって異端審理され、彼女は”大臣とその大臣を取引した。”最終的に有罪となり、彼女は会衆派（ピューリタン）教会から破門され、植民地から追放されました。, 以下は、ハッチンソンが公開会議を開催することを禁止した法律違反の罪に対して自分自身を弁護した裁判からの抜粋です：
裁判所：”。 . . あなたの毎週の公開会議にあなたは何を言いますか？ 彼らの令状を見せてくれる?,”
ハッチンソン：”私はそれを取り上げた方法をお見せします、私が来る前に使用されているような会議がありました、そして私はそれらのどれにも行っていなかったので、これは私がこのコースを取る特別な理由でした、私たちはそれを始めましたが、五、六で始まりました、そしてそれは将来の時間でより多くに成長しましたが、最初は容認されていましたが、なぜそれが続かないのか分かりませんでした。,”
裁判所：”確かにプライベートミーティングがあった、といくつかのいくつかのいくつかの隣人の多くの場所でまだありますが、あなたのように公にして頻繁ではなく、愛の増加、および相互教化のために使用されていますが、あなたは別の性質のものであり、彼らはあなたのようなものであった場合、彼らは悪であったので、あなたを正当化する良い令状はありません。ハッチンソン（Hutchinson）は、アメリカ合衆国の男性名。 . . 年老いた女性が若い人に教える場所です。”
裁判所：”だから私たちはあなたが行うことができます。 . ., 個人的に、そして機会に、しかしそれはその目的のためのそのようなセットの会合の保証を与えない;そしてそれに、あなたはあなた自身より年老いている多くを教えるためにあなたに取り、また使徒が家で保つように命じることをそれらに教えない。”
ハッチンソン：”あなたは私にそれに対するルールを与えてください、と私は降伏しますか？”
裁判所：”あなたはそれのためのルールを持っている必要があります、さもなければあなたは信仰でそれを行うことはできませんが、あなたはそれに”
ハッチンソン：”それは男性を教えることを意味しています。,”
裁判所：”良心やその他の誘惑に苦しんでいる人の場合、&c.来て、プライベートであなたの弁護士に尋ねる必要があります、あなたは彼”
ハッチンソン：”はい。”
裁判所：”それは男性を教えることを意味するのではなく、公共の場で教えることを意味することは明らかです。”
Hutchinson:”それは言われています,私はあなたの娘に私の精神を注ぎます,そして、彼らはprophesierなければなりません&c.神は私に預言の贈り物を与え,”
ハッチンソンが1638年に再び裁判にかけられたとき、彼女は本当に悔い改めたことを裁判官に納得させることができなかった（彼女の行動に対する後悔を表明した）。 したがって、シェワは会衆派（ピューリタン）教会から正式に破門された（教会の権利から彼女を除外した）。 ハッチンソンは家族とともにマサチューセッツを離れ、ナラガンセット湾のアクィドネック島の開拓地に引っ越した。 彼女の後には、ハッチンソンの見解を信じたことで破門された八十人以上の支持者の家族が続いた。, その中には、二十年後にボストンで異端のために処刑されたクエーカー教徒の反対者（宗教的な不適合主義者）メアリー-ダイアー（エントリを参照）がいた。 1642年にウィリアム-ハッチンソンが亡くなった後、アン-ハッチンソンは末っ子とともにオランダのニューネーダーランド植民地（現在のニューヨーク）に移った。 彼らはペラム-ベイ-パーク（現在のニューヨーク市のブロンクス区、ハッチンソン川近く）に入植し、アン-ハッチンソンに因んで名付けられた。 翌年、ハッチンソンとその子供たちはネイティブ-アメリカンに襲われ、殺された。,
運動は永続的な影響を持っています
ハッチンソンは純粋に宗教的以外の理由でマサチューセッツ湾植民地から追放されました。 彼女の告発者はまた、植民地の社会構造に対する彼女の教えの影響について心配していました。 恵みの契約に従うことによって、ハッチンソンは、個人がすでに神の恵みを受けていたので、彼らが選んだように行動できることを教えました。 しかし、マサチューセッツ植民地は作品の契約に基づいて設立され、ピューリタンの指導者たちは常により敬虔（高潔）になるよう努めていました。, 恵みの契約に信者を集めることによって、ハッチンソンは植民地の基礎そのものを損なった。 多くのリーダーの恐れの彼女の教えが少な力を市民の 彼女の告発者は彼女をアナキスト（あらゆる権威に反抗的な人）とラベル付けし、彼女は魔女（超自然的な力を持っていると考えられている人）だと思った人さえいました。 多くの歴史家は、彼女が宗教的自由の提唱者ではなかったと主張している彼女は他の見解を容認しなかったからである。 しかし、ハッチンソンに触発された運動は、植民地時代のアメリカの歴史に消えない印を残しました。,
さらなる研究のために
Faber,Doris. アン-ハッチンソン シャンペーン、イリノイ州：ガラード出版株式会社。, 1970.
カッパーマン、カレン-オーダール、エド。 アメリカの植民地史における主要な問題。 Lexington,MA:D.C.Heath and Company,1993,159-62ページ。
ウィリアムズ、セルマR.神の反逆者：アン*マーベリー*ハッチンソンの人生。 ニューヨーク：ホルト、ラインハート、およびウィンストン、1981。
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