l’Organisation Politique. Le gouvernement du Swaziland est une monarchie. Son organisation politique est caractérisée par le dualisme: les structures politiques parallèles consistent en une hiérarchie « traditionnelle » et une hiérarchie « moderne » (postcoloniale). Au sommet de la hiérarchie traditionnelle se trouve le monarque Swazi, qui, en tant que membre du clan Dlamini, détient le pouvoir exécutif, législatif et judiciaire suprême. Il gouverne avec l’aide de ses conseillers traditionnels., Au niveau intermédiaire de la hiérarchie traditionnelle se trouvent les chefs qui consultent leur conseil des anciens (bandlancane ), et au niveau le plus bas, les chefs de famille qui consultent leur lusendvo (Conseil de lignée)., La structure moderne, par laquelle le pouvoir du monarque est également délégué, comprend des organes statutaires modernes, tels qu’un cabinet et un parlement qui adopte des lois (sous réserve de l’approbation du roi), qui sont administrés dans quatre régions, et des structures gouvernementales moins formelles, composées de tribunaux Swazis et de quarante districts sous-régionaux dans lesquels les chefs traditionnels sont regroupés.
le Contrôle Social. Les puissances coloniales ont modifié certaines règles et procédures juridiques coutumières Swazies et ont imposé le droit romain-néerlandais comme droit général., En conséquence, Le Swaziland a développé un double système de droit et de tribunaux composé de conseils traditionnels, dans lesquels les procédures ne sont pas contrôlées par des textes législatifs ou par des Règles Juridiques codifiées, et de tribunaux modernes, qui ont été formalisés par la législation nationale. Les conseils traditionnels se composent du Conseil de clan/lignée (lusendvo), du Conseil du chef (bandlancane) et du Conseil du roi., Les tribunaux modernes se composent à la fois de tribunaux Swazis et d’influence européenne aux niveaux inférieurs, y compris les tribunaux Swazis, deux cours d’appel, La Cour D’appel Swazie supérieure et le roi du côté Swazi, et les tribunaux subalternes, la Haute Cour et la Cour d’appel du côté européen. La Loi sur les tribunaux Swazis de 1950 prévoit la composition formelle des tribunaux coutumiers, le type de droit qu’ils peuvent appliquer (droit coutumier), la procédure à suivre et les limites de la compétence des tribunaux sur les personnes., Les Swazis peuvent exercer un certain pouvoir discrétionnaire, en fonction des circonstances individuelles, dans le choix de l’instance juridique pour poursuivre une affaire.
conflit. Les Swazis ont été engagés dans la guerre tribale jusqu’à l’imposition du contrôle européen à la fin du XIXe siècle. Après l’arrivée des concessionnaires européens, de graves conflits se sont développés entre Swazis et européens concernant les terres aliénées (voir « histoire et Relations culturelles »)., Tout au long de l’histoire, des conflits ont surgi entre les membres du clan Swazi et de la lignée (généralement co-épouses et demi-frères) en association avec des interactions quotidiennes et ont souvent été attribués à des actes présumés de sorcellerie et de sorcellerie. Dans Le Swaziland moderne, les conflits interpersonnels sont influencés par de nombreux changements sociaux et économiques, y compris des rôles sexuels modifiés, une concurrence accrue au travail, la migration de la main-d’œuvre et la croissance d’une élite éduquée., Certains Swazis pensent que l’interdiction légale de « trouver des sorcières » exacerbe les conflits en protégeant les malfaiteurs qui se promènent sur le lieu de travail et dans les affaires personnelles grâce à l’utilisation de la magie. Les pressions nouvelles ou intensifiées sur les relations de statut dans la société Swazi stratifiée produisent également des conflits.
Religion et Culture Expressive
croyances religieuses., Les adeptes de la religion traditionnelle croient (d) en un Être Suprême distant connu sous le nom de Mkhulumnqande, qui a façonné la terre mais qui n’exige aucun sacrifice et n’est ni adoré ni associé aux esprits ancestraux. Les hommes Swazis jouent un rôle important dans la vie religieuse traditionnelle Swazie, offrant des sacrifices pour les esprits ancestraux, qui sont classés, tout comme les humains. Malgré le rôle important des hommes en matière religieuse, les devineuses communiquent également avec les esprits, et la reine mère agit en tant que gardienne des médicaments de la pluie., Les esprits ancestraux Swazis prennent de nombreuses formes, possédant parfois des personnes et influençant leur bien-être, principalement leur santé (Voir « pratiquants religieux » et « médecine »).
les Méthodistes ont établi la première mission au Swaziland. Actuellement, de nombreuses sectes chrétiennes existent au Swaziland, allant des catholiques plus éclectiques aux calvinistes Afrikaners plus rigides. Une majorité de Swazis sont enregistrés comme » chrétiens. »De nombreux convertis appartiennent à des églises nationalistes séparatistes « sionistes », qui pratiquent un dogme souple et une grande tolérance de la coutume., Le christianisme tel que pratiqué par les Swazis a été influencé par les traditions existantes, y compris les croyances dans les esprits ancestraux, et la religion traditionnelle a été influencée par le christianisme.
les Pratiquants de certaines religions. Les pratiquants Swazis des croyances religieuses traditionnelles articulent les systèmes de croyance et relient l’esprit et les mondes humains. Leur rôle premier, en tant que guérisseurs, est d’identifier et de corriger les déséquilibres entre ces mondes, déséquilibres qui conduisent aux malheurs et aux maladies humaines., Les guérisseurs Swazis sont de trois types: herboriste (environ 50%), Devin-moyen (environ 40%) et guérisseurs de la foi chrétienne (environ 10%). Les devins sont généralement accordés plus de prestige que les herboristes parce que les esprits ancestraux sont censés travailler à travers eux directement. Ils sont appelés à leur profession par la possession de l’esprit et peuvent devenir novices-intraining dans une école rituelle dirigée par un maître Devin. Bien que les catégories de guérisseurs se chevauchent, en général, les herboristes travaillent principalement avec des matériaux naturels (p. ex.,, racines, écorce, feuilles), tandis que les médiums divinateurs diagnostiquent les causes « mystiques » de la maladie, s’appuient sur la possession de l’esprit et effectuent la cérémonie femba, à travers laquelle les agents de la maladie sont éliminés. Depuis la fin de la période coloniale (années 1960), la plupart des guérisseurs (plus de 80%) ont été officiellement enregistrés et sont donc soumis à l’impôt. Beaucoup appartiennent à des organisations de guérisseurs.
cérémonies., Le rituel annuel de la royauté, L’Incwala, une cérémonie riche en symbolisme Swazi et compréhensible uniquement en termes d’organisation sociale et de valeurs majeures de la vie Swazi, a été décrit dans de nombreux écrits de Hilda Kuper. Selon elle, la figure centrale est le roi, qui seul peut autoriser ses performances. L’Incwala reflète la croissance du roi, et ses sujets jouent des rôles déterminés par leur statut, principalement le rang et le sexe., Avant que cette cérémonie (qui est parfois décrite comme une cérémonie des premiers fruits ou un rituel de rébellion) puisse être effectuée pendant une période de trois semaines chaque année, des activités organisationnelles et préparatoires considérables doivent être entreprises. Par exemple, l’eau et les plantes sacrées sont collectées à des points éloignés pour renforcer et purifier le roi. Par la suite, le plus ancien régiment de guerriers ouvre L’Incwala., Des chants sacrés qui concernent les événements importants de la royauté (le mariage d’un roi avec sa principale épouse rituelle, le retour du bétail ancestral de la tombe royale et l’enterrement des rois) ainsi que des danses sont exécutés. Les thèmes de la fertilité et de la puissance prédominent. Les célébrants sont ornés de vêtements saisissants, y compris des plumes d’oiseaux spéciaux et des peaux d’animaux sauvages., Kuper soutient que L’Incwala symbolise l’Unité de l’état et tente de le renforcer; par conséquent, il dramatise les luttes de pouvoir entre le roi et les princes, ou entre les aristocrates et les roturiers, avec le roi Swazi finalement triomphant. Kuper, Beidelman et d « autres érudits ont discuté d » autres rituels royaux Swazis, y compris la danse des roseaux et les rites de fabrication de la pluie, ainsi que des cérémonies qui impliquent des Swazis en tant qu » individus ou groupes, y compris les funérailles, mariages, et initiations.
– Arts., Les ustensiles et ustensiles Swazis, tels que les pots et les paniers en argile, ne sont pas ornés, servant principalement à un usage utilitaire. Les sculpteurs sur bois ne produisaient pas traditionnellement de masques ou de figures sculptées, bien qu’à la fin du XXe siècle, les écoles aient encouragé l’artisanat du bois pour le commerce touristique. Les instruments de musique sont conçus pour accompagner les activités de chant et de danse populaires; parmi les instruments utilisés dans le passé ou le présent sont le luvene (corne de chasse), impalampala (corne de taureau kudu), ligubu (calebasse attachée à un arc en bois) et livenge (instrument à vent fabriqué à partir d’une plante)., Des tambours et des instruments européens ont été introduits.
Médecine. Les Swazis ont recours à divers praticiens médicaux, principalement des praticiens biomédicaux ou traditionnels. Les praticiens traditionnels conservent leur rang élevé parmi les Swazis, comme en témoigne leur ratio relativement élevé au sein de la population générale: actuellement, environ une personne sur 110. Environ la moitié des guérisseurs traditionnels sont des femmes, et la grande majorité sont des médiums devins (voir « pratiquants religieux »). Les Swazis croient que la plupart des maladies graves ne se produisent pas simplement: elles sont créées et envoyées par une personne de mauvaise volonté., En outre, les Swazis font la distinction entre les maladies ou affections considérées comme « africaines » ou « Swazies » et celles qui sont étrangères, soulignant que la première, comme la folie causée par la sorcellerie, est une maladie Swazie mieux traitée par la médecine traditionnelle et les praticiens, et que la seconde, comme le choléra, est une maladie étrangère mieux traitée par la médecine Selon Green (1987), les guérisseurs Swazis prétendent être les plus efficaces pour guérir les maladies sexuellement transmissibles, les types de sorcellerie et d’envoûtement, les maladies des enfants et les migraines., Par tradition, un guérisseur-Devin Swazi reconnu recevrait généralement un don initial d’une chèvre, d’une lance ou d’autres articles, un don intermédiaire de viande d’une bête qui a été abattue pendant le traitement et une vache en remerciement pour avoir réussi à guérir. Les honoraires du devin ne constituaient pas un paiement régulier stipulé, mais dépendaient de sa technique et de la gravité de la situation. De nos jours, un guérisseur peut exiger des frais fixes pour des médicaments et des services particuliers.
La Mort et L’au-delà., Le rituel mortuaire Swazi varie à la fois en fonction du statut du défunt et de sa relation avec différentes catégories de personnes en deuil. Plus le défunt est important, plus les rites donnés au cadavre sont élaborés (en particulier pour le roi). Plus la relation par le sang ou le mariage du défunt et d’un pleureur est étroite, plus la performance stéréotypée exigée par l’esprit du pleureur est grande., Un chef est traditionnellement enterré à l’entrée de l’enclos à bétail, et ses veuves, enfants, frères et sœurs et autres parents sont censés pleurer différemment et pour différentes durées de temps. Les veuves pleurent plus longtemps que les veufs. On peut s’attendre à ce qu’une veuve continue la lignée de son mari à travers le lévirat (ngena ), dans lequel elle est reprise par un frère de son mari décédé. L’esprit du défunt peut se manifester dans la maladie et dans divers présages; parfois, il se matérialise sous la forme d’un serpent., Les esprits ancestraux, agissant en tant que gardiens d’un comportement correct et de normes morales, infligent des souffrances à leurs descendants uniquement comme punition juste, et non par malveillance. Le chef de famille fait appel aux ancêtres et leur adresse des offrandes lors d’événements domestiques spécifiques tels que les naissances, les mariages et les décès et lors d’activités de construction de huttes.
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LAUREL L. ROSE
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