多くのヒューストン人は、ガルベストンのビーチにレースをしたり、モールを打ったり、飛行機で速い逃走をしたりすることによって、この三日間の労働者の日の週末を祝うでしょう。
しかし、ビールやガスのためのすべての停止のために、デパートでのすべての購入やジェットエンジンのすべての轟音は、他の人が成功をオフにその時を作るために働くことになります。,
プロテスタントの仕事倫理、アメリカ社会の最も基本的な値の一つの背後にある有名な概念の私たちの現代版へようこそ：仕事の私たちの愛。
宗教と経済発展の関係に関するマックス-ウェーバーの革命的な論文は、私たちの社会に浸透しているので、私たちは勤勉の根を意識していません。 確かに、大学教授はアイデアを詳細に教えており、一部のクリスチャンは”繁栄の福音”で単純化されたバージョンに遭遇しますが、私たちは私たちをとても生産的にするものを熟考するには忙しすぎます。,
平均して、アメリカ人はノルウェー人やオランダ人よりも年間25パーセント多く働いている、シラキュース大学教授アーサー-C-ブルックスはウォール-ストリート-ジャーナル
さらに、調査によると、大多数のアメリカ人は仕事を楽しんでいるように見える、とBrooks氏は付け加えた。
“平均以上の所得と平均以下の所得の間にはまったく違いはありません：大学の学位を持たない人々と同様に、10のナインは（仕事に）満足しています。 “労働者階級”と名乗る人々の八十から七パーセントが満足しています。”
それをプロテスタントの労働倫理、ピューリタンの労働倫理、または単なる労働倫理と呼ぶと、アメリカ人は駆動されます。 しかし、なぜ？
ウェーバー、絶賛されたドイツの社会学者は、彼が1904年に彼のエッセイ”プロテスタント倫理と資本主義の精神”をドイツ語で発表したとき、現代のアメリカ人を念頭に置いて、または排他的にプロテスタントを持っていませんでした。,
しかし、アメリカの社会学者Talcott Parsonsが1930年に英語の翻訳を発表すると、アイデアはアメリカの文化を通して山火事のように掃引しました。 知的な電球は続いて、彼らはまだ明るく燃えます。
“これは、アメリカ文化の初期の起源について読むことができる単一の最も明らかな本です”と、毎年ウェーバーのテキストに関するコースを教えているライス大学の歴史家トーマス-ハスケルは言いました。 “私たちはウェーバーの論文の古典的なケースです。”
そのために、私たちはアメリカの植民地を設立したピューリタンや他のnoncon-
formistsに感謝することができます。,
近代社会学の創始者の一人であり、カール-マルクスとエミール-デュルケームとともに、ウェーバー（1864年-1920年）は、16世紀から17世紀にかけて西ヨーロッパの経済において、なぜこのような根本的な変化があったのかを探求し、改善することに着手した。,
“ウェーバーの資本主義の精神は、プロテスタント宗教によって促進された考え方が16世紀の西ヨーロッパにおける封建主義から資本主義への移行に責任があることを実証しようとした試みであった”とロジャース州立大学のフランク-エルウェルは電子メールで述べた
彼はマルティン-ルターやジョン-カルヴァンなどのプロテスタント神学者に焦点を当てた。 “彼らの教えは誤って新しい生き方を作り出しました”とHaskellは言いました。,
彼らは、教会に出席したり、修道院に世界を逃げたりすることから、日常生活や仕事に焦点を当てることに、カトリックに見られる別世界から今
封建主義から資本主義へ、伝統的なものから合理的な行動へ。 彼らは、”あなたの召しの義務を果たすことによって、単に神に仕えることができる”とハスケルは言った。 呼び出しは、人の仕事や日常の仕事を表す重要な言葉だった、と彼は言いました。
“あなたの召しの成功を達成することは、あなたの一生の間に神を賛美するためにあなたができる最高のことでした。,”
カルヴァンは、彼の予定説の教義のために特に影響力がありました：一部の人々は神のしもべとなり、天国に行くように選ばれましたが、他の人はそうで 当選者とした”通話”を特殊な生活を送ります。 彼らは神に感謝を与えるために働いた。
偶然にも、彼らはたくさんのお金を稼ぎ始めました。
“富は、あなたが神の選民の一人であることを（あなたとあなたの隣人によって）しるしとして取られ、それによって人々が富を得るための励ましを提供しました”とエルウェルは書いています。,
“だから、あなたは彼らの召しに身を投げ、それによって考えられる最高の方法で神に仕えるように彼らの大臣によって教えられている人口を持っ これは、ウェーバーが言いたいと思うだろう、他には何もできない方法で資本主義と繁栄している市場経済の道を開く”とHaskell氏は語った。
エルウェルは、このような抜本的な主張に懐疑的です。
“他のすべての創立社会学者の上にウェーバーを賞賛する人として、私が言うことができる最も（プロテスタント倫理仮説について）それは西洋における資本主義の台頭を説明する上で小さな寄与要因に過ぎないということです。,
“信念と価値観はしばしば行動を強化または強化するが、資本蓄積への大きな刺激としてのプロテスタントの倫理の証拠はかなり弱いよう”
プロテスタントの労働倫理はまだ私たちの社会の中で生きている、ベイラー大学の社会学者ポールFroeseは述べています。
“人々は懸命に働くためにプロテスタントである必要はありません”と彼は言いました。 “それは私たちの文化にとても根付いているので、誰にでも影響を与えます。”
さらに、仕事を宗教的正当化から切り離すことは、あらゆる信仰の人々が強い労働倫理を示すことを意味しています。, でもウェーバーは否定されることにはなりません。するプロテスタントをしてい職業倫理、言った。
“今日、日本人は私たちよりも仕事倫理の優れた模範です。”
それでも、研究者は、教会に属し、定期的に奉仕に出席する人々がより生産的になる傾向があることを発見した、とFroeseは言いました。 彼らはまだ理由を理解していません。
それでも、多くの福音主義者達は呼びかけの概念を復活させています。 “私は人々と話し、彼らは”私はそのオフィスの秘書になるように呼び出された”と言うでしょう”とFroeseは言いました。 おそらくそれは彼らをより良い労働者にする、と彼は推測した。,
より一般的に、米国の多くの保守的な教会では、崇拝者は”繁栄の福音”と呼ばれるWeberのアイデアの単純化された、腐敗したバージョンに遭遇します。
基本的に、大臣は、人がキリストにコミットし、彼または彼女の人生を変えるならば、良いことが続くと宣言しています。
“そのような繁栄の福音は人気を集めていますが、それはウェーバーが話していた教えのようなものではありません”とFroeseは言いました。 “ウェーバーの集ハードとして働くジェスチャーである。”
その後の”驚くべき”利点は、”皮肉な”結果であった、とFroeseは言った。, したがって、ウェーバーの論文—そしてカルヴァンの神学—は逆さまになっています。
“ジョン-カルヴィンは、誰かがそのように話しているのを聞くために彼の墓の中に転がっていただろう”とハスケルは言った、”特に大臣。”
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