形而上学

I.定義とキーアイデア

形而上学は哲学の最も抽象的な枝です。 これは、存在、存在、因果関係、物質、時間、空間などの基本的な概念を定義しようとする、存在の”第一原則”を扱うブランチです。

形而上学の中で、主要なサブブランチの一つは存在論、または存在の研究です。 これら二つの用語は非常に密接に関連しているので、人々が”形而上学”と”オントロジー”を交換可能に使用するのをよく聞くことができます。, これは形而上学の最も活発な分野の一つであるため、この記事で提起された概念の多くは、オントロジーに関するものです。 しかし、二つの概念はまったく同じではありません：形而上学は現実の一般的な性質を研究するのに対し、存在論は特に存在の考えを研究します。 これを置く別の方法は、オントロジーが”何”を尋ねるのに対し、形而上学は”どのように”を尋ねると言うことですが、これは一般化に過ぎません。

II.形而上学対認識論

形而上学は現実の研究であるのに対し、認識論は私たちが現実を知るようになる方法の研究です。,

形而上学と認識論の間の重複に分類される多くの質問があります。 これらは主に、心の哲学の見出し、心がどのように働くか、それらが何で作られているか、そして知覚、計算、道徳的推論のようなものが認知レベルでどのように機能するかを扱う哲学のサブフィールドの下にグループ化されている。

III.形而上学についての有名な引用

引用1

“なぜ何もないのではなく、存在がまったくありますか？,”（Martin Heidegger）

これは最も基本的な形而上学的な質問の一つであり、西洋の伝統のいくつかの哲学者によって提起されています。 いくつかの答えが提供されています,特にアーティストが彫刻を作成するのと同じ理由のために存在を作成する神のアイデア–創造の喜びのために.,

しかし、二十世紀の間に現象学の哲学とその後の形、実存主義の発展以来、ほとんどの哲学者は、信仰や希望的観測ではなく、私たちが確かに知ることができるものに基づいて答えを探してきました。現象学者や実存主義者は、私たちが確かに知ることができる唯一のものは私たちの経験であるという観察に彼らの形而上学を基にしており、したがって、彼らは私たちが経験する存在、または現象を形而上学の最初の事実として取り、そこから行きます。,

いくつかの哲学者は、上記の引用は意味のある質問でさえないと主張しています。 彼らにとって、”何か”の存在は、ハイデッガーのような存在が質問をするために論理的に必要である：したがって、質問が尋ねられている場合、必ずしも”何も”ではなく何かがなければならず、したがって、質問は無意味である。 このように考えると、なぜそれがここにないのか（またはそのことについては他の質問）”何も”尋ねることはできないので、存在しない場合は答えを受け,

Quote2

“浅い男性は運や状況を信じています。 強い男性は原因と結果を信じています。”（ラルフ-ワルド-エマーソン）

形而上学者は、因果関係が何であるか、そして本当にそのようなことがあるかどうかさえよく尋ねます。 いくつかの哲学者は、因果関係について非常に懐疑的であり、私たちが知ることができるのは何かが起こったということだけであり、それから何か, それらの間に因果関係があったのか、それが単なる偶然であったのか、あるいは本当の原因であった第三の出来事が起こったのかどうかは、私たち エマーソンは、この引用では、実用主義者、または真実が実際に働くものは何でもであると信じている人としての彼の色を示しており、実用的であることは人間がうまく生きることを可能にしています。 彼の見解では、因果関係は実際に言えば真実であるため、”強い”心を持つ男性は、信仰や希望的観測の問題である運を信じるのではなく、それを信じてい

IV., 形而上学の歴史と重要性

形而上学は、それが始まったときに言うのは難しいような広い分野です。 “形而上学”という言葉はアリストテレスから来ていますが、彼は確かに形而上学的な質問を提起した最初の哲学者ではありませんでした。 アリストテレスが生まれるずっと前に、初期のギリシャの哲学者はあらゆる種類の形而上学的および存在論的理論を開発していた：例えば、四つの要素（土、水、空気、火）の理論は存在論的理論であり、したがってそれは形而上学のカテゴリーに属する。,

同様に、すべての主要な宗教的伝統は、ある時点または別の時点で形而上学的問題に対処しました。 例えば、イスラームは、単一の”第一原理”に基づく精巧な形而上学的体系を持っています：神の統一、またはタウヒード。 タウヒードの考えから始まって、イスラムの哲学者は、今日、世界中で議論され続けているあらゆる種類の哲学的結論をうまくいくために合理的な控除を使ってきました。 同様の伝統は、ヒンドゥー教、仏教、道教、そしてもちろんキリスト教とユダヤ教に存在します。, 儒教は形而上学に焦点を当てていない一つの主要な宗教であり（儒教は形而上学よりも倫理的-社会的教義である）、このため、一部の学者はそれが”宗教”のカテゴリーに含まれるべきではないと主張している。

科学革命は、私たちが形而上学について考える方法に大きな影響を与えました。 初期の科学者たちは、テストされ、それによって証明される可能性のあるアイデアを信じるだけで、世界をはるかに効果的に理解できることを考え出, 残念なことに、今日の多くの人々は、科学は物質世界への信仰であり、非物質世界を否定するものであると誤解し、考えています。 これはまったく正しくありません。 多くの科学者は物質世界だけを信じていますが、それは非物質世界についてのアイデアをテストし証明することが困難または不可能だからです。 そしてテストされ、証明されることができない何かを信じれば、それが実際に本当であるかどうかいかに知ってもい それにもかかわらず、世界の偉大な科学者の多くはまた、アイザック*ニュートンとアルバート*アインシュタインを含む精神的な世界,

いずれにしても、科学的方法が導入されると、それをテストできる程度を超えて何も確信できないことが明らかになり、その時以来多くの人々が信

そして今、20世紀初頭の量子物理学の発展以来、一部の科学者は新しい”形而上学”を開発しようとしています—量子レベルでの物理的現実は以前に想像していたものとは全く異なり、残念ながら日常的に理解することは不可能であるためです。, しかし、彼らが知っていることは、量子物理学のルールは、自然界で実際に起こっていることについて信じられないほど正確な予測を行うということです—以前に来たものよりもはるかに正確です–だから、少なくとも量子力学と一致していない形而上学はおそらく間違っているでしょう。

V.大衆文化における形而上学

例1

行列は多くの哲学的な質問を提起する。 質問のほとんどは認識論的である（e。,g.”私達がマトリックスのような計算機シミュレーションの中に住んでいたら私達はいかに知って”）、しかし、いくつかは形而上学的です（例えば、”心がマトリックスで怪我を負った場合、体に何が起こるでしょうか？”）ある時点で、モーフィアスは”体は心なしでは生きられない”と言っていますが、それは本当に本当ですか？ 答えは、”心”が何であるか、それがどのように身体に関連しているかに依存し、これらは形而上学が何世紀にもわたって取り組んできた複雑な質問です。

例2

“最初は何もありませんでしたが、爆発しました。,”

（テリー-プラチェット、領主と女性）

これは、コメディ作家テリー-プラチェットの行であり、その作品はしばしば哲学的なパズルからユーモアを得る。 この場合、問題は”どのように何も爆発することはできませんか？”あるレベルでは、それは単に意味をなさない。 しかし、ビッグバンが実際に起こったという非常に強力な証拠があるので、この声明は検討する価値があります。, 熱心な形而上学者は、”何も”が本当に意味するものについての質問を提起することによって、アイデアから意味をなさないようにしようとするかもしれません。

VI.論争

二元論対一元論

形而上学がそのような古い分野であることを考えると、それは多くの長い論争を持っていることは驚くべき 最も古いものの一つは、世界の単一の種類の物質を信じる単一主義者と、二つがあると主張する二元主義者の間にあります。, ですから、この議論は、すべてが物質で作られているのか、すべてが心で作られているのか、あるいは他の可能性についてです。

二元論者は、彼らが信じている基本的な物質の詳細において大きく異なる。, 次のペアのそれぞれには、それに関連する二元論の学校があります：

• 物質と心
• 善と悪
• 陰と陽

二元論者は、これらのペアのいずれかを選んで、現実のすべてがこれら二つの物質から成っていると主張するでしょう：例えば、あなたが心と物質の二元論者であれば、すべてが物質または心のいずれか、または両方のいくつかの組み合わせで構成されていると見なされます。,

Monistsは、同様に、異なる物質に焦点を当てますが、彼らはすべて、単一の”もの”が世界を構成すると主張しています：

• 物質（唯物論）
• 思考（一元的理想主義）
• Atman（ヒンドゥー教）
• Tao（道教）

唯物論のmonististにとって、現実のすべて別の物質。 同様に、古典的なヒンドゥー教と道教の哲学は、すべての現実をアトマンまたはタオと呼ばれる単一の究極の現実の表現と見なしています。

形而上学：それは時間の無駄ですか？,

形而上学は哲学自体と同じくらい長い間存在してきましたが、多くの哲学者はそれが実際に意味をなさないかどうか疑問視しています。 例えば、ルートヴィヒ-ウィトゲンシュタインは、形而上学は人間の言語の手の届かないところにあり、したがって哲学者が通常行うようにそれを”記述”しようとすることは無駄であると主張した。 代わりに、ウィトゲンシュタインは、あなたは他の手段を通して形而上学的真実に近づかなければならなかったと主張しました。, これらは言語でそれを記述することなく、形而上学的真実を経験するための技術であるため、音楽、芸術、および宗教的儀式は、明白な候補です。

同様に、プラグマティストは、形而上学はその仕事に成功するにはあまりにも曖昧であると主張した。 彼らにとって、”存在”や”因果関係”のような言葉は、人間が複雑な世界で得るために使用する漠然とした抽象的なアイデアであり、より基本的なアイデアでは分解されて定義されることはできないため、哲学的に厳密な意味はありません。, したがって、形而上学は、哲学者が言葉や意味で遊んでいるだけでなく、現実について話していない無駄な練習（時間の無駄）です。

この見解では、これらの科学分野は人間の言語の不器用な装置に依存していないため、素粒子物理学と量子物理学は伝統的な哲学的形而上学 代わりに、これらの科学者は数学的推論、ウィトゲンシュタインの批判を避けることを可能にするはるかに正確なツールを使用します。, 彼らの問題は、数学を物理的にどのように解釈するかを誰もまだ知らないということです。

これらの批判にもかかわらず、熱心な哲学者や科学者の小さなグループは、何千年もの間行ってきたように、形而上学について疑問を提起し続けてい