Per Rosalie Talahongva, ex analista aziendale e membro della tribù Hopi, i fine settimana sulla prenotazione sono a volte come battaglie. A differenza dei cittadini, che potrebbero godersi una mattinata rilassata, i suoi sabati iniziano all’alba., Spesso lascia la sua casa alle 6 del mattino e guida più di 100 miglia a sud-ovest da Second Mesa nell’angolo nord-est dell’Arizona a una città vicina per fare una settimana di bucato, comprare benzina per la sua auto e fare la spesa.
“È necessario impostare tutto”, dice Talahongva. “Perché se dimentichi qualcosa, potresti dover aspettare un’altra settimana.”
Questa routine è diventata normale per la maggior parte delle persone Hopi che vivono nella prenotazione., Secondo una mappa di accesso al cibo del Dipartimento dei servizi sanitari dell’Arizona, solo due negozi di alimentari si trovano nella prenotazione di circa 2.500 miglia quadrate, dove vivono più di 9.000 Hopi. La riserva Navajo, che circonda completamente Hopi lands, ha solo pochi negozi in un raggio di 100 miglia, e i prezzi elevati spingono molti residenti a percorrere lunghe distanze per i loro generi alimentari.
“Se ti dimentichi di prendere il latte questa volta, non lo comprerai nel negozio vicino perché di solito è 4 4 al gallone”, dice Talahongva., Oltre al prezzo elevato per i prodotti lattiero-caseari, frutta e verdura fresca si trovano a malapena nei negozi di prenotazioni. “Solo quando hai bisogno di cose come l’acqua, andrai a comprarle lì.” A causa della contaminazione da arsenico, gran parte dell’acqua nella riserva Hopi è inaffondabile, e un nuovo rapporto ha scoperto che i nativi americani hanno maggiori probabilità di vivere in case senza acqua di rubinetto o servizi igienici di lavaggio.
A food and farming assessment conducted by the Natwani Coalition in 2004 and 2005 found that the Hopi spend almost $7 million per year to transport food into their communities. Ogni acquirente ha trascorso 100 ore all’anno guidando verso i negozi e ritorno—e un extra di $2.000 all’anno sul cibo—rispetto a quelli che vivevano fuori dalla prenotazione.
Molti indigeni e ricercatori si riferiscono ai modi in cui la loro cultura alimentare è stata alterata come “colonizzazione alimentare” o “colonialismo culinario.,”Gli ingredienti centrali per le diete occidentali, come latte, grano e zucchero raffinato, sono pensati per rappresentare una minaccia per la salute più grande per i nativi americani che per la popolazione generale, e hanno portato a problemi di salute diffusi come alti tassi di calcoli biliari, obesità e diabete. Infatti, Patty Talahongva, la sorella di Rosalie, soffriva di calcoli biliari quando era 26 e dice che era comune per Hopi sviluppare il problema che giovane.,
Per reclamare la loro cultura e la loro salute, gli Hopi, come molti nativi in tutto il Nord America, stanno ora lavorando per decolonizzare le loro diete e la sovranità alimentare è vitale per questo processo. In particolare, la Coalizione Natwani, un’organizzazione che promuove l’agricoltura tradizionale tra gli Hopi, ha sviluppato una serie di programmi con l’obiettivo di ripristinare il sistema alimentare locale.
Gli sforzi della Coalizione Natwani per il cambiamento
“Se non conosci Hopi, non sapresti che siamo una cultura alimentare”, afferma Samantha Honani, ex program manager della Coalizione Natwani., “La nostra esistenza si basa sul nostro mais, e se non abbiamo il nostro mais nelle nostre case, nei nostri villaggi, nelle nostre cerimonie, cessiamo di esistere come persone. Siamo tutti intrecciati l’uno con l’altro e costituiscono il modo di vita Hopi—va nel lontano la nostra storia di creazione.”
Fondata nel gennaio 2004, la Coalizione Natwani lavora per aiutare le persone a crescere, distribuire e mangiare cibi che sono ” sani per gli individui Hopi e le loro comunità.,”La coalizione ora gestisce cinque progetti, tra cui il simposio semestrale Hopi agricultural and food, che incoraggia conversazioni e discussioni tra gli agricoltori sulle pratiche agricole tradizionali nella riserva.
La coalizione ospita anche un talk show su Hopi Radio, tiene un Heirloom Seed Run annuale come un evento di legame della comunità, e organizza l’annuale Hopi farmers market con l’Università dell’Arizona, il villaggio di Tewa, e altre organizzazioni locali., A differenza della maggior parte dei mercati cittadini, venditori e acquirenti al mercato degli agricoltori baratto loro semi e colture, proprio come la tribù ha fatto per migliaia di anni.
La Coalizione Natwani gestisce anche due programmi di sovvenzioni comunitarie—uno per i singoli produttori alimentari locali e un altro per i villaggi nel loro complesso. I singoli beneficiari di quest’anno includono una serie di sforzi per costruire ed espandere i campi agricoli familiari, sviluppare sistemi di captazione delle acque piovane e migliorare la recinzione per le operazioni di allevamento.,
È il primo anno in cui la coalizione ha fornito fondi sia per gli individui che per le comunità che promuovono l’agricoltura tradizionale Hopi.
Il programma ha recentemente iniziato a includere gli allevatori perché “si occupano di erosione del suolo, erosione del vento, erosione dell’acqua”, afferma Terri Honani, l’attuale responsabile del programma della Natwani Coalition e sorella di Samantha. La coalizione offre anche formazione tecnica e assistenza per i beneficiari.
La coalizione è anche dedicata a coinvolgere la prossima generazione., Il progetto Hopi Natwani per i giovani crea un curriculum per accendere le conversazioni nelle famiglie e ottenere i giovani interessati all’agricoltura tradizionale. Le lezioni si concentrano sulle benedizioni filosofiche basate sul valore che sono al centro della cultura Hopi. Attraverso tre corsi di formazione, 24 nuovi facilitatori hanno ricevuto una formazione e hanno aderito al progetto quest’anno.
“Le pratiche agricole tradizionali e storiche hanno la capacità di insegnarci molto., Svolgono un ruolo imperativo nel futuro”, afferma Staci Emm, professore ed educatore di estensione per l’Università del Nevada a Reno e membro della tribù Yerington Paiute. Emm ha guidato un progetto di ricerca in 2014 finanziato dal Dipartimento dell’Agricoltura degli Stati Uniti incentrato sull’implementazione di programmi di agricoltura sostenibile sulla riserva Hopi. ” La conoscenza tradizionale deve essere instillata nelle generazioni future per consentirle di affrontare l’accesso al cibo”, aggiunge Emm.
La coalizione è desiderosa di fare di più., Poiché la valutazione originale ha 15 anni, Honani e i suoi colleghi stanno progettando di lanciarne uno nuovo per vedere cosa è cambiato e per modellare la loro futura pianificazione del progetto. Si recano in ogni villaggio e partecipano alle riunioni della comunità per incoraggiare agricoltori e residenti a partecipare ai progetti e ai programmi della coalizione.
Trovare un equilibrio
Per molti nativi americani, la scelta di ciò che il cibo da mangiare è una scelta tra uno stile di vita moderno o tradizionale—e molti Hopi stanno lavorando per trovare un equilibrio tra i due.,
“Tutti noi viviamo in due mondi qui fuori”, dice Honani, che è una madre di due figli. Ammette a volte che mangiare sano può sembrare un peso. “Andare accanto al negozio e ottenere un panino di riscaldamento o qualcosa del genere dalla gastronomia è più conveniente e meno dispendioso in termini di tempo rispetto alla sezione prodotti”, aggiunge.
La scelta tra la coltivazione di cibo e lo shopping nei negozi di alimentari è altrettanto difficile. La gente dice che vogliono più negozi sulla prenotazione, ma molti si chiedono come influenzerà i modi tradizionali di vivere., Se l’agricoltura svanisce, alcuni temono che la cultura Hopi potrebbe non sopravvivere.
“Prima vivevamo sulla terra e ora siamo sparsi dappertutto. Siamo un po ‘viziati”, dice Rosalie Talahongva, ammettendo che quando vivi in una città, ti abitui ai negozi e ad altri comfort moderni. “Penso che le verdure fresche sarebbero grandiose; ma ancora una volta, cosa fa alla nostra gente?,”
Come Rosalie Talahongva, Terri Honani ha deciso di tornare alla prenotazione dopo aver vissuto lontano per anni, e ha trovato il suo equilibrio. Ha un lavoro da nove a cinque, ma alleva ancora bestiame a casa. La sua famiglia possiede una fattoria che fornisce loro carne e verdure fresche, e coltivare e consumare il proprio cibo, come vede Honani, l’ha collegata alla sua cultura.
Honani manda i suoi figli fuori dalla riserva per un’istruzione migliore, come molti Hopi, ma ricorda sempre loro la loro identità., I suoi due figli trascorrono i fine settimana con la famiglia sulla loro terra ancestrale imparando i modi Hopi; è ancora un altro modo in cui bilancia la vita tradizionale e occidentale.
“Ho imparato la parte occidentale della salute e del benessere e sono tornato per fornirlo alla mia gente”, dice Honani. “Perché gli Hopi non fanno le cose per se stessi, lo fanno per l’universo.”
Questa storia è stata originariamente pubblicata da Civil Eats. E ‘ stato ripubblicato qui con il permesso.,
Ispirazione nella tua casella di posta.
Iscriviti per ricevere aggiornamenti via email da YES!,
Leave a Reply