Für Rosalie Talahongva, eine ehemalige Wirtschaftsanalystin und Mitglied des Hopi-Stammes, sind Wochenenden im Reservat manchmal wie Schlachten. Im Gegensatz zu Urbanisten, die einen entspannten Morgen genießen können, beginnen ihre Samstage im Morgengrauen., Sie verlässt oft ihr Haus um 6 Uhr morgens und fährt mehr als 100 Meilen südwestlich von Second Mesa in der nordöstlichen Ecke von Arizona in eine nahe gelegene Stadt, um eine Woche lang Wäsche zu waschen, Benzin für ihr Auto zu kaufen und Lebensmittel einzukaufen.
„Sie müssen alles einrichten“, sagt Talahongva. „Denn wenn du etwas vergisst, musst du vielleicht noch eine Woche warten.“
Diese Routine ist für die meisten Hopi-Leute, die im Reservat leben, normal geworden., Laut einer Food Access Map des Gesundheitsministeriums von Arizona befinden sich nur zwei Lebensmittelgeschäfte auf der etwa 2.500 Quadratkilometer großen Reservation, in der mehr als 9.000 Hopi leben. Das Navajo Reservation, das Hopi Lands vollständig umgibt, hat nur wenige Geschäfte in einem Umkreis von 100 Meilen, und die hohen Preise treiben viele Bewohner dazu, lange Strecken für ihre Lebensmittel zu zurücklegen.
„Wenn Sie dieses Mal vergessen, Milch zu bekommen, werden Sie es nicht im nahe gelegenen Geschäft kaufen, weil es normalerweise $4 pro Gallone ist“, sagt Talahongva., Neben dem hohen Preis für Milchprodukte finden sich frisches Obst und Gemüse kaum noch in den Läden. „Nur wenn du Dinge wie Wasser brauchst, wirst du sie dort kaufen.“Aufgrund der Arsenkontamination ist ein Großteil des Wassers im Hopi-Reservat nicht trinkbar, und ein neuer Bericht hat ergeben, dass amerikanische Ureinwohner am ehesten in Häusern ohne Leitungswasser oder Spültoiletten leben.
Eine von der Natwani Coalition in den Jahren 2004 und 2005 durchgeführte Bewertung von Lebensmitteln und Landwirtschaft ergab, dass die Hopi fast 7 Millionen US-Dollar pro Jahr für den Transport von Lebensmitteln in ihre Gemeinden ausgegeben haben. Jeder Käufer verbrachte 100 Stunden im Jahr damit, in die Läden und zurück zu fahren—und zusätzliche 2,000 USD pro Jahr für Lebensmittel-im Vergleich zu denen, die außerhalb der Reservierung lebten.
Viele Ureinwohner und Forscher beziehen sich auf die Art und Weise, wie ihre Esskultur verändert wurde, als „Nahrungsmittelkolonisation“ oder „kulinarischer Kolonialismus.,“Es wird angenommen, dass Zutaten, die für westliche Diäten von zentraler Bedeutung sind, wie Milch, Weizen und raffinierter Zucker, eine größere Gesundheitsbedrohung für die amerikanischen Ureinwohner darstellen als für die allgemeine Bevölkerung und zu weit verbreiteten Gesundheitsproblemen wie hohen Raten von Gallensteinen, Fettleibigkeit und Diabetes geführt haben. Tatsächlich litt Patty Talahongva, Rosalies Schwester, als sie 26 Jahre alt war, an Gallensteinen und sagt, es sei üblich, dass Hopi das Problem so jung entwickelte.,
Um ihre Kultur und ihre Gesundheit zurückzugewinnen, arbeiten die Hopi, wie viele Ureinwohner in ganz Nordamerika, jetzt daran, ihre Ernährung zu entkolonialisieren, und die Ernährungssouveränität ist für diesen Prozess von entscheidender Bedeutung. Insbesondere die Natwani-Koalition, eine Organisation, die die traditionelle Landwirtschaft unter den Hopi fördert, hat eine Reihe von Programmen entwickelt, um das lokale Ernährungssystem wiederherzustellen.
Die Natwani Koalition den Anstrengungen für den Wandel
„Wenn Sie nicht wissen, Hopi, Sie würden nicht wissen, dass wir ein food-Kultur“, sagt Samantha Honani, der ehemaligen Programm-manager bei der Natwani Koalition., „Unsere Existenz basiert auf unserem Mais, und wenn wir unseren Mais nicht in unseren Häusern, in unseren Dörfern, in unseren Zeremonien haben, hören wir auf, als Menschen zu existieren. Wir sind alle miteinander verflochten und bilden den Hopi-Lebensweg—er reicht bis in unsere Schöpfungsgeschichte zurück.“
Die im Januar 2004 gegründete Natwani Coalition hilft Menschen beim Anbau, Vertrieb und Verzehr von Lebensmitteln, die für Hopi-Individuen und ihre Gemeinschaften „gesund“ sind.,“Die Koalition führt jetzt fünf Projekte durch, darunter das halbjährliche Hopi Agricultural and Food Symposium, das Gespräche und Diskussionen zwischen Landwirten über traditionelle landwirtschaftliche Praktiken im Reservat anregt.
Die Koalition veranstaltet auch eine Talkshow im Hopi Radio, veranstaltet einen jährlichen Erbstücksamenlauf als Community Bonding Event und organisiert den jährlichen Hopi Farmers Market mit der Universität von Arizona, dem Dorf Tewa und anderen lokalen Organisationen., Im Gegensatz zu den meisten Stadtmärkten tauschen Verkäufer und Käufer auf dem Bauernmarkt ihre Samen und Pflanzen genau wie der Stamm seit Tausenden von Jahren.
Die Natwani-Koalition führt auch zwei Community Grants-Programme durch—eines für einzelne lokale Lebensmittelproduzenten und ein anderes für Dörfer als Ganzes. Die einzelnen Stipendiaten in diesem Jahr umfassen eine Reihe von Bemühungen, Familienfarmfelder zu bauen und zu erweitern, Regenwassereinzugssysteme zu entwickeln, und Verbesserung der Umzäunung für Ranching-Operationen.,
Es ist das erste Jahr, in dem die Koalition Mittel für Einzelpersonen und Gemeinden bereitgestellt hat, die die traditionelle Hopi-Landwirtschaft fördern.
Das Programm begann vor kurzem mit Viehzüchtern, weil“ sie sich mit Bodenerosion, Winderosion und Wassererosion befassen“, sagt Terri Honani, der derzeitige Programmmanager der Natwani Coalition und Samanthas Schwester. Die Koalition bietet auch technische Schulungen und Unterstützung für Stipendiaten an.
Die Koalition setzt sich auch dafür ein, die nächste Generation einzubinden., Das Projekt Hopi Natwani for Youth erstellt einen Lehrplan, um Gespräche in Familien zu entfachen und Jugendliche für traditionelle Landwirtschaft zu interessieren. Der Unterricht konzentriert sich auf philosophische wertebasierte Segnungen, die im Zentrum der Hopi-Kultur stehen. Durch drei Schulungen erhielten 24 neue Moderatoren Schulungen und schlossen sich in diesem Jahr dem Projekt an.
“ Traditionelle und historische landwirtschaftliche Praktiken haben die Fähigkeit, uns viel beizubringen., Sie spielen eine zwingende Rolle in die Zukunft“, sagt Staci Emm, Professor und Erweiterungspädagoge für die University of Nevada in Reno und Mitglied des Yerington Paiute-Stammes. Emm leitete 2014 ein Forschungsprojekt, das vom US-Landwirtschaftsministerium finanziert wurde und sich auf die Umsetzung nachhaltiger Landwirtschaftsprogramme im Hopi-Reservat konzentrierte. „Traditionelles Wissen muss zukünftigen Generationen vermittelt werden, um sie in die Lage zu versetzen, mit dem Zugang zu Nahrungsmitteln umzugehen“, fügt Emm hinzu.
Die Koalition will mehr., Da die ursprüngliche Bewertung 15 Jahre alt ist, planen Honani und ihre Kollegen, eine neue zu starten, um zu sehen, was sich geändert hat, und ihre zukünftige Projektplanung zu gestalten. Sie reisen in jedes Dorf und nehmen an Gemeindetreffen teil, um Landwirte und Bewohner zu ermutigen, an den Projekten und Programmen der Koalition teilzunehmen.
Ein Gleichgewicht finden
Für viele Indianer ist die Wahl des Essens eine Wahl zwischen einem modernen oder traditionellen Lebensstil—und viele Hopi arbeiten daran, ein Gleichgewicht zwischen den beiden zu finden.,
„Wir alle leben hier draußen in zwei Welten“, sagt Honani, die berufstätige Mutter von zwei Kindern ist. Sie gibt manchmal zu, dass sich gesundes Essen wie eine Last anfühlen kann. „Nebenan in den Laden zu gehen und ein Aufwärmsandwich oder etwas aus dem Feinkostladen zu bekommen, ist bequemer und weniger zeitaufwendig als in die Produktabteilung zu gehen“, fügt sie hinzu.
Die Wahl zwischen dem Anbau von Lebensmitteln und dem Einkaufen in Lebensmittelgeschäften ist ähnlich schwierig. Die Leute sagen, sie wollen mehr Geschäfte auf der Reservierung, aber viele fragen sich, wie es traditionelle Lebensweisen beeinflussen wird., Wenn die Landwirtschaft nachlässt, befürchten einige, dass die Hopi-Kultur möglicherweise nicht überlebt.
“ Früher lebten wir an Land und jetzt sind wir überall verstreut. Wir werden irgendwie verwöhnt“, sagt Rosalie Talahongva und gibt zu, dass man sich in einer Stadt an die Geschäfte und andere moderne Annehmlichkeiten gewöhnt. „Ich denke, dass frisches Gemüse großartig wäre; aber was macht das wieder mit unseren Leuten?,“
Wie Rosalie Talahongva beschloss Terri Honani, nach jahrelangem Leben in die Reservierung zurückzukehren, und sie hat ihr eigenes Gleichgewicht gefunden. Sie hat einen Neun-zu-Fünf-Job, züchtet aber immer noch Rinder zu Hause. Ihre Familie besitzt eine Farm, die sie mit frischem Fleisch und Gemüse versorgt, und der Anbau und Konsum ihrer eigenen Nahrung, wie Honani es sieht, hat sie mit ihrer Kultur verbunden.
Honani schickt ihre Kinder aus der Reserve für eine bessere Bildung, wie viele Hopi, aber sie erinnert sie immer an ihre Identität., Ihre beiden Söhne verbringen die Wochenenden mit der Familie auf ihrem angestammten Land und lernen die Hopi-Wege; Es ist eine weitere Art, wie sie traditionelles und westliches Leben in Einklang bringt.
„Ich habe den westlichen Teil von Gesundheit und Wellness gelernt und bin zurückgekommen, um ihn meinen Leuten zur Verfügung zu stellen“, sagt Honani. „Weil Hopi Dinge nicht für sich selbst tun, tun sie es für das Universum.“
Diese Geschichte wurde ursprünglich von Civil Eats veröffentlicht. Es wurde hier mit Erlaubnis neu gepostet.,
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