voor Rosalie Talahongva, een voormalig business analist en een lid van de Hopi-stam, zijn weekends op het reservaat soms als gevechten. In tegenstelling tot stedelingen, die misschien kunnen genieten van een ontspannen ochtend, beginnen haar zaterdagen bij dageraad., Ze verlaat vaak haar huis om 6 uur ‘ s ochtends en rijdt meer dan 100 mijl naar het zuidwesten van Second Mesa in de noordoostelijke hoek van Arizona naar een nabijgelegen stad om een week lang de was te doen, benzine te kopen voor haar auto, en boodschappen te doen.
” Je moet alles instellen”, zegt Talahongva. “Want als je iets vergeet, moet je misschien nog een week wachten.”
deze routine is normaal geworden voor de meeste Hopi mensen die in het reservaat wonen., Volgens een voedseltoegang kaart van het Arizona Department of Health Services, slechts twee supermarkten zijn op de ongeveer 2.500-vierkante-mijl reservaat, waar meer dan 9.000 Hopi wonen. Het Navajo reservaat, dat volledig Hopi lands omringt, heeft slechts een paar winkels in een straal van 100 mijl, en de hoge prijzen rijden veel bewoners om lange afstanden te reizen voor hun boodschappen.
” als je deze keer vergeet om melk te krijgen, zal je het niet kopen in de nabijgelegen winkel, omdat het meestal $4 per gallon, ” Talahongva zegt., Naast de hoge prijs voor zuivelproducten zijn vers fruit en groenten nauwelijks te vinden in reservatiewinkels. “Alleen als je dingen als water nodig hebt, ga je ze daar kopen.”Als gevolg van arsenicum verontreiniging, veel van het water op de Hopi reservaat is ondrinkbaar, en een nieuw rapport heeft aangetoond dat inheemse Amerikanen zijn het meest waarschijnlijk om te leven in huizen zonder leidingwater of doorspoelen Toiletten.
uit een door de Natwani Coalition in 2004 en 2005 uitgevoerde voedsel-en landbouwevaluatie bleek dat de Hopi bijna $7 miljoen per jaar besteedde aan het transport van voedsel naar hun gemeenschappen. Elke shopper bracht 100 uur per jaar rijden naar winkels en terug—en een extra $2.000 per jaar op voedsel-in vergelijking met degenen die leefden van het reservaat.
veel inheemse mensen en onderzoekers verwijzen naar de manieren waarop hun voedselcultuur werd veranderd als ” voedselkolonisatie “of” culinair kolonialisme.,”Ingrediënten die centraal staan in westerse diëten, zoals melk, tarwe en geraffineerde suiker, zouden een grotere bedreiging vormen voor de gezondheid van indianen dan voor de algemene bevolking, en hebben geleid tot wijdverspreide gezondheidsproblemen zoals hoge percentages galstenen, obesitas en diabetes. In feite, Patty Talahongva, Rosalie ‘ s zus, leed aan galstenen toen ze 26 was en zegt dat het gebruikelijk was voor Hopi om het probleem zo jong te ontwikkelen.,om hun cultuur en gezondheid terug te winnen, werken de Hopi, net als veel inheemse mensen in Noord-Amerika, nu aan het dekoloniseren van hun dieet, en voedselsoevereiniteit is essentieel voor dat proces. In het bijzonder heeft de Natwani Coalition, een organisatie die de traditionele landbouw onder Hopi-mensen promoot, een aantal programma ‘ s ontwikkeld met als doel het lokale voedselsysteem te herstellen.
de inspanningen van de Natwani Coalition voor verandering
“als je Hopi niet kent, Zou je niet weten dat we een voedselcultuur zijn”, zegt Samantha Honani, de voormalige programmamanager bij de Natwani Coalition., “Ons bestaan is gebaseerd op ons graan, en als we onze maïs niet in onze huizen, in onze dorpen, in onze ceremonies, we ophouden te bestaan als mensen. We zijn allemaal met elkaar verweven en vormen de Hopi—levenswijze-het gaat zo ver terug als ons scheppingsverhaal.de Natwani Coalition, opgericht in januari 2004, helpt mensen om voedsel te kweken, te distribueren en te eten dat “gezond is voor Hopi individuen en hun gemeenschappen.,”De coalitie loopt nu vijf projecten, waaronder het tweejaarlijkse Hopi agricultural and food symposium, dat gesprekken en discussies tussen boeren over traditionele landbouwpraktijken in het reservaat stimuleert.
De coalitie organiseert ook een talkshow op Hopi Radio, houdt een jaarlijkse erfstuk zaad Run als een gemeenschap binding evenement, en organiseert de jaarlijkse Hopi boerenmarkt met de Universiteit van Arizona, het dorp Tewa, en andere lokale organisaties., In tegenstelling tot de meeste stadsmarkten, verkopers en shoppers op de boerenmarkt ruilden hun zaden en gewassen net als de stam deed voor duizenden jaren.
De Natwani-coalitie voert ook twee communautaire subsidieprogramma ‘ s uit—één voor individuele lokale voedselproducenten en één voor dorpen als geheel. De individuele begunstigden dit jaar zijn onder meer een aantal inspanningen gericht op het bouwen en uitbreiden van familieboerderijen, het ontwikkelen van regenwaterafvoersystemen en het verbeteren van omheiningen voor ranching.,
het is het eerste jaar dat de coalitie fondsen heeft verstrekt voor zowel individuen als gemeenschappen die de traditionele Hopi-landbouw promoten.
het programma begon onlangs met ranchers omdat “ze te maken hebben met bodemerosie, winderosie, watererosie”, zegt Terri Honani, de huidige programmamanager bij de Natwani Coalition en Samantha ‘ s zus. De coalitie biedt ook technische training en ondersteuning voor subsidiehouders.
de coalitie is ook toegewijd aan het betrekken van de volgende generatie., Het Hopi Natwani for Youth Project creëert een curriculum om gesprekken in gezinnen aan te wakkeren en jongeren te interesseren voor traditionele landbouw. De lessen richten zich op filosofische waardegebaseerde zegeningen die centraal staan in de Hopi-cultuur. Door middel van drie trainingen kregen 24 nieuwe facilitators training en deden dit jaar mee aan het project.
” traditionele en historische landbouwpraktijken kunnen ons veel leren., Ze spelen een cruciale rol in de toekomst”, zegt Staci Emm, professor en verlengingspedagoog aan de Universiteit van Nevada in Reno en lid van de Yerington Paiute-stam. Emm leidde een onderzoeksproject in 2014 gefinancierd door het Amerikaanse Ministerie van landbouw gericht op het implementeren van duurzame landbouw programma ‘ s op de Hopi reservaat. “Traditionele kennis moet worden bijgebracht in toekomstige generaties om hen in staat te stellen om te gaan met voedseltoegang,” voegt Emm toe.
de coalitie wil graag meer doen., Omdat de oorspronkelijke beoordeling 15 jaar oud is, zijn Honani en haar collega ‘ s van plan om een nieuwe te lanceren om te zien wat er is veranderd en om vorm te geven aan hun toekomstige projectplanning. Ze reizen naar elk dorp en wonen gemeenschapsbijeenkomsten bij om boeren en bewoners aan te moedigen deel te nemen aan de projecten en programma ‘ s van de coalitie.
het vinden van een evenwicht
voor veel inheemse Amerikanen is de keuze van wat voedsel te eten een keuze tussen een moderne of traditionele levensstijl—en veel Hopi zijn bezig om een evenwicht tussen de twee te vinden.,
” We leven hier allemaal in twee werelden”, zegt Honani, die een werkende moeder van twee is. Ze geeft soms toe dat gezond eten als een last kan voelen. “Gaan naast de deur naar de winkel en het krijgen van een warming-up sandwich of iets van de delicatessenwinkel is handiger en minder tijdrovend dan naar de sectie producten,” voegt ze toe.
de keuze tussen voedsel telen en winkelen in supermarkten is even moeilijk. Mensen zeggen dat ze meer winkels op het reservaat willen, maar velen vragen zich af hoe het traditionele manieren van leven zal beïnvloeden., Als de landbouw verdwijnt, vrezen sommigen dat de Hopi-cultuur niet zal overleven.
” voorheen leefden we op het land en nu zijn we overal verspreid. We worden een beetje verwend”, zegt Rosalie Talahongva, die toegeeft dat wanneer je in een stad woont, je gewend raakt aan de winkels en andere moderne gemakken. “Ik denk dat verse groenten geweldig zou zijn; maar nogmaals, wat doet dat met onze mensen?,”
net als Rosalie Talahongva besloot Terri Honani terug te keren naar het reservaat na jaren weg te hebben gewoond, en ze heeft haar eigen balans gevonden. Ze heeft een negen-tot-vijf baan, maar fokt nog steeds vee thuis. Haar familie bezit een boerderij die hen voorziet van vers vlees en groenten, en het kweken en consumeren van haar eigen voedsel, zoals Honani het ziet, heeft haar verbonden met haar cultuur.
Honani stuurt haar kinderen uit het reservaat voor beter onderwijs, zoals veel Hopi, maar ze herinnert hen altijd aan hun identiteit., Haar twee zonen brengen de weekends door met familie op hun voorouderlijk land en leren de Hopi manieren; het is nog een andere manier waarop ze het traditionele en westerse leven in balans brengt.
“Ik leerde het westelijke deel van gezondheid en welzijn en kwam terug om het aan mijn mensen te bieden,” zegt Honani. “Omdat Hopi dingen niet voor zichzelf doen, ze doen het voor het universum.”
Dit verhaal werd oorspronkelijk gepubliceerd door Civil Eats. Het is hier opnieuw geplaatst met toestemming.,
inspiratie in uw Postvak In.
Meld u aan om e-mailupdates te ontvangen van YES!,
Leave a Reply