DIANA . A Latin grammatikusok a Diana név legrégebbi és leggyakrabban elfogadott etimológiáját kínálják. Zeus / Deus női párja, az etimológiai láncot követve: Deus, dius, Divus, Diovis, dies, duius, Diviana, Diana. Ezért Diana “az istennő”, és gyakran úgy definiálják, mint a császári korszak feliratait, amelyek Dea Dianaként, Deanaként vagy egyszerűen Dianaként tisztelik.
Varro (de lingua Latina 5.,68) Epicharmus és Ennius ősi szövegeit követve kijelenti, hogy ” a Hold (luna ) lucere-ből veszi a nevét (hogy megvilágítsa), mert éjszaka egyedül ragyog.”Ezért Noctiluca-nak hívják a Palatinus felett, ahol temploma éjszaka ragyog. Varro hozzáteszi, hogy lucere luere-ből származik (visszavonni, feloldani), mert a fény (lux ) feloldja a sötétséget; lux-ból származik Noctiluca (de lingua Latina 6.79). A templomában egy lámpa világít, megvilágítva az éjszakát. Ez a szertartás nem görög, hanem olasz., Az a rész, Cicero parancsolja, hogy “a Nap kapja a nevét, Apollo, így a Hold kap, hogy a Diana” (De natura deorum 3.20.51); ugyanaz a kettősség a nap ellen éjszaka jelenik meg Horace Óda 4.6, amikor a költő, ebben a himnusz Augustus tiszteletére, dicséri Phoibos Apollón (= Nap), majd később, a rítusok ünnepelt tiszteletére Diana-Phoibe, akinek a láng növekszik, érik a búza mezők: rítus crescentem arcát Noctilucam, prosperam frugum celeremque pronos volvere mensis (Mint egy fáklya, hogy rekindles a holdfényben, hogy hozza vissza kedvező jólétet swift termékenység).,
Catullus Carmen XXXIV-jét Dianának szenteli. Itt a Ritmikus ismétlések a verset valódi himnuszmá vagy imává alakítják, ahol a vad élet szeretőjeként (domina) hivatkoznak rá a 9-12. versekben: montium domina ut Fokes / silvarumque virentium / saltuumque reconditorum amniumque sonantum (így a hegyek szeretője vagy a virágzó erdő, a félreeső legelőterület és a hangos folyó). A versek Diana szülésznőként és a gyermekek védelmezőjeként, valamint a komor éjszaka régenseként való kettősségét mutatják. Így Diana a fény, amely szabályozza az éjszakát., Ezért is nevezik Lucinának (és a görögök Luciferának), aki maga Juno szerepét lopja el, aki segíti a nőket a munkában (Cicero, de natura deorum 2.68).
az olasz kultusz Diana számára nagyon ősi. A legenda Tatius királynak tulajdonítja kultuszának megalapítását Latiumban, amelyet a Sabines földjéről hoztak. Livy (27.4.12) szerint egy templomot és egy erdőt (templum et lucus ) szenteltek neki Anagniában, a Hernici földjén, mint egy hegy a Tusculum közelében., Ezek a természeti tájak Diana Szent környezetéből erednek: sötét erdők, buja erdők és barlangok.
egy ilyen kultusz paradigmája megtalálható a Latin imádat legrégebbi és leghíresebb Diana szentélyeiben, a Nemus erdőben található Diana Aricina-ban, az Alban-hegység lábánál fekvő tóparton (Pliny, Naturalis historia 16.91). A tó és az erdő nevéből az istennő a nemorensis epithet veszi át. Aricia-ban Diana imádói többnyire nők voltak, éjszakai rituáléi lenyűgözőek voltak., Miután a nők elvégezték a szertartást, körmenetben visszatértek Rómába, fáklyákat hordtak, és az éjszakát istennőjük tűzével világították meg. A körmenet volt, ismételt, több theatrically, az ides augusztus, amikor a nő, kezében a fáklya, állni Tó körül, Nemi, amíg nem éreztem a jelenlétét a istennője: “Diana magát, aki koronát a virágok a kiválasztott kutyák, állítja a darts, valamint lehetővé teszi, hogy a vadállatok veszít, míg a szemérmes házak, az emberek, az egész országban, Olaszország, megünnepeljük a nap, Hekaté” (Az, Silvae 3.1.55–60).,
Ez az archaikus templom rendkívüli jelentőséggel bírt az istennő későbbi kultuszának megszervezésében, mert amikor Rómába költöztek, a Diana templomának papját az Aventinben Rex nemorensis (Ovid, Fasti 3.265; 6.735) “Régészeti” címmel kezelték. A cím Szent tiszteletet adott, és az ősi barbárság bizonyítéka volt. Diana papjának “mindig meg kellett védenie magát karddal a kezében ellenségei ellen” (Ovid, Ars amandi 1.260)., A barbárság fogalma és a “védelem és éberség” állandó állapota valószínűleg Diana sikerének középpontjában áll a rabszolgák és a gladiátorok körében. Augustus idején a Konföderációs templom alapító rendeletével, az Aventinói lex arae Dianae-val ellátott bronztáblák továbbra is megmaradtak. Mint Aricia, Rómában a kultusz évfordulója augusztus 13-án volt. Ezen a napon a rabszolgák szimbolikus szabadságot kaptak, a nők pedig megtisztították magukat a hajuk mosásával és finoman fésülve (Plutarkhosz, Quaestiones Romanae 100).,
az Artemisszel való korai kommunikáció megmagyarázhatja Diana azon aspektusait, amelyek ellentétben állnak a Szűz természetével. Aricia területén olyan votív tárgyakat fedeztek fel, amelyek vulvák és falluszok formájában fordulnak elő. A szinkretizmus fokozatosan megváltoztatta a Latin istennőt arra a pontra, hogy a görög istennő különféle tulajdonságait átadja neki a holdfunkcióján túl; így szülésznővé vált, mint Artemis Locheia, vadász-istennő, és Diana Trivia, a kereszteződés istennője, Hekate Trioditis példája után., Augustus idején Diana felszívódása Artemis által gyakorlatilag teljes volt, amint az a Horace Carmen saeculare-ben látható. Másrészt, Strabo (4.1.5) vonatkozik, hogy a kultikus szobor, az Aventinus jelenik meg ugyanaz a vonások, mint az Artemis a Marseille, amely viszont azonos volt az Artemis Ephesus.
Campaniában, Capuától északra, volt egy másik nagy archaikus szentély Diana számára, Diana Tifatina néven, mivel a környező dombokon örökzöld tölgyek vannak. A harmadik század körül jött létre., Az ott található számos felirat utal kultuszának népszerűségére, különösen az első század és az első század között, amelyek Diana Tifatina-t “vadásznak” ábrázolják.”A templom nagylelkű tiszteletet kapott Sullától hálával C. Norbanus felett aratott győzelméért, nem messze Tifatina templomától (Velleius, Paterculus 2.25.4; Plutarch, Sulla 6). A föld tulajdonjogán és gazdálkodásán alapuló gazdasági tevékenység a császári korszakra terjed ki., A császárok templomának védelmét szolgáló politikákat Vespasianus 77—ben vagy 78-ban végzett cselekedetei példázzák azon magánszemélyek ellen, akik nem megfelelően elfoglalták a Diana Tifatina templomát körülvevő földeket-a szomszédos telkek méretének illegális bővítésével az első században ce. A császár követelte, hogy a földet vissza a templomba (quibus secundum instrumentum bírságok restituuntur). Sulla az 82 ce-ben adta a földet Diana templomának, határait pedig törvényesen rögzítették az Augustus földhivatalában., A császári ítéletet egy Capuai felirat őrzi, amely szerint Vespasianus császár “visszaállította a peres földek határait Diana Tifatina templomának, amelyet Cornelius Sulla adományozott” (CIL x 3828).
Róma i.e. 65-ös felégetése után Nero elrendelte egy templom építését Dianának az Aventinben, amelyet Vitruvius (5.5.8.) és Ovid (Fasti 3. 883–884). Tacitus (Annales 15.41.1) szerint” Servius Tullius megszentelte a Holdat”. Livy a templomra is utal (40.,2.2) amikor elmondja a csodálatos történetet arról, hogy 182-ben a szentély ajtaját egy hurrikán felrobbantotta.
az első és a második században ce Dianát nagyra becsülték a katonaság, különösen a lovas tisztek a Római Birodalom egész területén. Ajánlások utalnak, hogy Diana ősi neveket, valamint a korábbi funkciók, mint istennő, az erdők uralkodó a vadon élő állatok., Így Altavában (Mauretania Caesarea) “az erdei Társ Diana istennője, a vad” (SUMMERS VIII, 9831); Diana Nemorensis-t Naronában imádják (határolt) (SUMMERS III, 1773); míg Interciában (alsó-Pannónia) a kitüntetések Diana Tifatinae (Année Epigraphique, 1968, 429)., Egy fontos feliratot León (Hispania), társkereső a második században ce, egy szenátor, aki szintén legatus legion VII Gemina, ír egy hosszú fogadalmi felhívás az istennő, épít egy templomot az ő tiszteletére, és felajánlja neki a vadásztrófeák: vaddisznó agyarak, szarvas agancs, és egy medve bőr, mindegyikük vadászott Tullius Maximus, aki nevezi magát “általános leszármazottai Aeneas” (Del Hoyo, 2002).
a késő ókorban Diana és éjszakai nevei (mint például Hekate, Triva, Selene, Luna) nagy mértékben elfogadták a nép vallását és a mágiát.,
Lásd még:
Artemis; Dea Dia; Hold; római vallás, cikk a korai időszakról.
bibliográfia
Blagg, T. F. C. ” Diana Nemorensis kultusza és szentélye.”In Pagan Gods and Shrines of the Roman Empire, edited by Martin Henig and Anthony King, PP. 211-219. – Oxford, 1986.
Cels-Saint Hilaire, Janine. “Numen Augusti et Diane de l’ Aventin: le témoignage de l ‘ Ara narbonensis.”In Les grandes figures religieuses: Fonctionnement pratique et symbolique dans l’ Antiquité, PP.455-502. – Párizs, 1986.
Del Hoyo, Javier., “Cvrsv certari: a vadászat hobbi Q. Tvllivs Maximvs (CIL II 2660).”Faventia 24, no.1 (2002): 69-98.
Gras, Michel. “Diane temploma az Aventinen.”Revue des études anciennes 89 (1987): 47-61.
Guldager, Pia. “Diana Nemorensis szentélye: a késő republikánus Akrolitikus Kultuszszobrok.”Acta archaeologica 66 (1995): 191-217.
Montero, Santiago és Sabino Perea. Romana religio / religio romanorum: a római vallás bibliográfiai szótára. – Madrid, 1999. Lásd a” Diana ” (P. 150) bejegyzést, a vonatkozó bibliográfiával.
Leave a Reply