Cuando Marven Robinson era un niño, cualquier mención de los osos espirituales se encontró con un rechazo silencioso de los ancianos de su comunidad, la Primera Nación Gitga’at De Hartley Bay, Columbia Británica. Desde el siglo XIX, los Pueblos Indígenas de la zona aprendieron a mantener en secreto a los osos con abrigos fantasmales para protegerlos de los comerciantes de pieles.,
como dice la antigua leyenda, el Wee’get (que significa el «cuervo», conocido como el creador del mundo) se volvió blanco cada 10 o oso negro para recordar a la gente las prístinas condiciones de la edad de hielo.
Los Osos Espíritu son osos negros de capa blanca que heredan su pelaje pálido de un gen recesivo raro. Conocidos como moksgm’ol, que significa «oso blanco», los osos espirituales son sagrados para los Pueblos Indígenas que viven en la selva tropical del Gran Oso, una franja de 6,4 m-hectárea de tierra en el centro y norte de la Columbia Británica.,
a pesar del creciente interés público en los bruins, la comprensión científica de ellos todavía está naciendo. Pero un reciente estudio colaborativo de las Primeras Naciones Kitasoo/Xai’xais y Gitga’at e investigadores académicos ha revelado que el oso blanco es más raro y más vulnerable de lo que se pensaba.
Los investigadores pasaron ocho años peinando 18,000 kilómetros cuadrados de la selva tropical, colocando señuelos en alambre de púas para recolectar muestras de cabello de osos negros y espíritus y mapear la presencia del gen del oso blanco., Si bien los científicos habían estimado previamente que había entre 100 y 500 osos blancos, el estudio concluyó que el gen que causa los osos espirituales es hasta un 50% más raro de lo que se pensaba. Con urgencia, alrededor de la mitad de los puntos críticos de spirit bear caen fuera de las áreas protegidas de Columbia Británica, lo que hace que sus hábitats sean vulnerables a los proyectos de tala, minería y Perforación.
Los Osos espirituales han estado presentes durante mucho tiempo en la canción tradicional, la danza y la narración de historias de las Primeras Naciones, pero no fue hasta 1905 que fueron reconocidos por la ciencia occidental y nombrados osos Kermode, en honor a Francis Kermode, ex director del Museo Provincial de Columbia Británica. Tomó otro siglo para que los visitantes comenzaran a acudir en masa a la selva tropical para echar un vistazo al mágico oso de capa blanca, lo que produjo un impulso de dólares de ecoturismo para las comunidades de las Primeras Naciones., El oso Kermode incluso fue designado mamífero oficial de la Columbia Británica.
antes de ver un oso espiritual para sí mismo, Douglas Neasloss, coautor del estudio y director de administración de recursos para la Nación Kitasoo/Xai’xais, dudó de que siquiera existieran. Cuando tenía 17 años, fue en busca de osos espirituales, medio en broma, con algunos amigos. «Pensé que me estaban tomando el pelo», dijo Neasloss. «Solo fui a dar un paseo. No estaba buscando un oso espiritual.,»Efectivamente, mientras caminaba por el bosque, vio a uno de los mágicos osos blancos que se dirigía hacia él, el sol brillando a través de los árboles, el salmón colgando de su boca. A partir de ese momento, supo que tenían que ser protegidos.
Neasloss ayudó a crear el Spirit Bear Lodge, construido en 2001 en Klemtu, Columbia Británica, que atrae a visitantes de todo el mundo para ver la vida silvestre que habita en la selva del Gran Oso, incluidos los osos espirituales, si tienen suerte.,
Además de su importancia cultural, económica y genética, los osos espíritu, junto con sus homólogos negros, enriquecen el bosque al esparcir nutrientes marinos a través del transporte de salmón desde el arroyo hasta el bosque donde lo comen, lejos de los osos grizzly más agresivos. El salmón proporciona alrededor del 80% del nitrógeno de los árboles, un nutriente esencial para la supervivencia de la selva tropical., Si bien este beneficio no se limita a los osos espíritu, una investigación realizada por científicos de la Universidad de Victoria descubrió que debido a su color blanco, los osos espíritu tienen una ventaja única sobre los osos negros cuando capturan salmón, ya que se mezclan con la luz del día.
la propensión de los osos espirituales a capturar salmón ayuda a explicar su resiliencia a pesar de ser tan raros, dice Christina Service, bióloga de vida silvestre de Kitasoo / Xai’xais First Nation Stewardship Authority y autora principal del estudio del oso espíritu.
Es preocupante que el cambio climático esté acabando con las poblaciones de salmón, lo que representa una gran amenaza para el suministro de alimentos de los osos., Las poblaciones de salmón del Pacífico de Columbia Británica han disminuido en más del 80% desde la década de 1990. Neasloss dice que 2020 ha sido el peor año hasta la fecha.
equipado con nueva información sobre la vulnerabilidad de los osos espirituales, la pregunta ahora es cómo protegerlos mejor., Para Neasloss y muchos otros que conocen a los osos íntimamente, la respuesta es obvia: déjala en manos de las Primeras Naciones, los administradores originales de la tierra.
gran parte de la selva tropical está protegida bajo un acuerdo de 2016 con el Gobierno de Columbia Británica, pero Neasloss dice que el marco actual carece de una base científica adecuada y una visión de las Primeras Naciones, y deja a los osos espirituales vulnerables. Por ejemplo, incluso en áreas protegidas, que el estudio mostró que no están sincronizadas con los puntos calientes de los osos espirituales, todavía es legal cazar osos negros., Mientras que la caza de osos blancos está prohibida, los osos negros pueden portar el gen recesivo que produce osos espíritu y es esencial para la supervivencia de la población.
Neasloss está involucrado en los esfuerzos para crear una nueva designación de tierras para la selva tropical llamada área protegida Indígena, una estrategia de conservación que está ganando terreno en todo Canadá. Las Áreas Protegidas indígenas devuelven el poder a los pueblos de las Primeras Naciones al permitirles usar sus propias leyes y autoridad para proteger las tierras, aguas y Vida silvestre en las que han vivido durante siglos.,
en 2018, el área protegida Edéhzhíe en la región Dehcho de los territorios del Noroeste se convirtió en la primera área protegida Indígena de Canadá. La tierra es ahora co-administrada por las Primeras Naciones Dehcho y el gobierno canadiense, quienes deben tomar decisiones por consenso, un proceso con raíces en la cultura indígena., They share a mandate to protect the land, support the relationship between the First Nations and the land, and contribute to reconciliation.
«Durante los últimos 150 años, hemos estado en el exterior mirando hacia adentro,» Neasloss dice. «Dibujar una línea en el mapa no protege un área. La gente lo hace.»
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