para Rosalie Talahongva, una ex analista de negocios y miembro de la tribu Hopi, los fines de semana en la reserva son a veces como batallas. A diferencia de los urbanitas, que pueden disfrutar de una mañana relajada, sus sábados comienzan al amanecer., A menudo sale de su casa a las 6 a. m.y conduce más de 100 millas al suroeste de Second Mesa en la esquina noreste de Arizona a una ciudad cercana para lavar la ropa durante una semana, comprar gasolina para su automóvil y comprar comestibles.
«necesitas configurar todo», dice Talahongva. «Porque si olvidas algo, es posible que tengas que esperar otra semana.»
esta rutina se ha vuelto normal para la mayoría de las personas Hopi que viven en la reserva., Según un mapa de acceso a alimentos del Departamento de servicios de salud de Arizona, solo dos tiendas de comestibles están en la reserva de aproximadamente 2,500 millas cuadradas, donde viven más de 9,000 Hopi. La reserva Navajo, que rodea completamente las tierras Hopi, tiene solo unas pocas tiendas en un radio de 100 millas, y los altos precios impulsan a muchos residentes a viajar largas distancias para sus comestibles.
«Si olvida comprar leche esta vez, no la comprará en la tienda cercana porque generalmente cuesta 4 4 El galón», dice Talahongva., Además del alto precio de los productos lácteos, las frutas y verduras frescas apenas se pueden encontrar en las tiendas de reservas. «Solo cuando necesites cosas como agua, irás y las comprarás allí.»Debido a la contaminación por arsénico, gran parte del agua en la reserva Hopi no es potable, y un nuevo informe ha encontrado que los Nativos Americanos son más propensos a vivir en hogares sin agua del grifo o inodoros.
a food and farming assessment conducted by the Natwani Coalition in 2004 and 2005 found that the Hopi spent nearly $7 million per year to transport food into their communities. Cada comprador pasaba 100 horas al año conduciendo de ida y vuelta a las tiendas, y un extra de 2 2,000 por año en alimentos, en comparación con aquellos que vivían de la reserva.
muchos indígenas e investigadores se refieren a las formas en que su cultura alimentaria fue alterada como «colonización alimentaria» o «colonialismo culinario».,»Se cree que los ingredientes centrales de las dietas occidentales, como la leche, el trigo y el azúcar refinado, representan una mayor amenaza para la salud de los Nativos Americanos que para la población en general, y han llevado a problemas de salud generalizados, como altas tasas de cálculos biliares, obesidad y diabetes. De hecho, Patty Talahongva, la hermana de Rosalie, sufrió de cálculos biliares cuando tenía 26 años y dice que era común que Hopi desarrollara el problema tan joven.,
para recuperar su cultura y su salud, los Hopi, al igual que muchos pueblos nativos de América del Norte, ahora están trabajando para descolonizar sus dietas, y la soberanía alimentaria es vital para ese proceso. In particular, the Natwani Coalition, an organization that promotes traditional agriculture among Hopi people, has developed a number of programs with the goal of restoring the local food system.
los esfuerzos de la Coalición Natwani para el cambio
«Si no conoces a Hopi, no sabrías que somos una cultura gastronómica», dice Samantha Honani, ex gerente de programas de la Coalición Natwani., «Nuestra existencia se basa en nuestro maíz, y si no tenemos nuestro maíz en nuestras casas, dentro de nuestras aldeas, dentro de nuestras ceremonias, dejamos de existir como personas. Todos estamos entrelazados entre sí y conforman la forma de vida Hopi—que va tan lejos como nuestra historia de la creación.
fundada en enero de 2004, la Coalición Natwani trabaja para ayudar a las personas a crecer, distribuir y comer alimentos que son «saludables para los individuos Hopi y sus comunidades.,»La coalición ahora ejecuta cinco proyectos, incluido el Simposio agrícola y alimentario Hopi bianual, que alienta las conversaciones y discusiones entre los agricultores sobre las prácticas agrícolas tradicionales en la reserva.
la coalición también organiza un programa de entrevistas en la radio Hopi, realiza una carrera anual de semillas de herencia como un evento de unión comunitaria y organiza el mercado anual de agricultores Hopi con la Universidad de Arizona, el pueblo de Tewa y otras organizaciones locales., A diferencia de la mayoría de los mercados de la ciudad, los vendedores y compradores en el mercado de agricultores intercambian sus semillas y cultivos al igual que la tribu lo hizo durante miles de años.
The Natwani Coalition also runs two community grants programs-one for individual local food producers, and another for villages as a whole. Los concesionarios individuales de este año incluyen una serie de esfuerzos para construir y expandir campos agrícolas familiares, desarrollar sistemas de captación de agua de lluvia y mejorar las cercas para las operaciones de ganadería.,
es el primer año que la coalición ha proporcionado fondos para individuos y comunidades que promueven la agricultura tradicional Hopi.
el programa recientemente comenzó a incluir ganaderos porque «se ocupan de la erosión del suelo, la erosión eólica y la erosión hídrica», dice Terri Honani, actual gerente de programa de la Coalición Natwani y hermana de Samantha. La coalición también ofrece capacitación técnica y asistencia a los beneficiarios.
la coalición también se dedica a involucrar a la próxima generación., El proyecto Hopi Natwani for Youth crea un plan de estudios para encender conversaciones en las familias y lograr que los jóvenes se interesen en la agricultura tradicional. Las lecciones se centran en las bendiciones filosóficas basadas en valores que están en el Centro de la cultura Hopi. A través de tres capacitaciones, 24 nuevos facilitadores recibieron capacitación y se unieron al proyecto este año.
» Las prácticas agrícolas tradicionales e históricas tienen la capacidad de enseñarnos mucho., Desempeñan un papel imperativo en el futuro», dice Staci Emm, profesora y educadora de extensión de la Universidad de Nevada en Reno y miembro de la Tribu Yerington Paiute. Emm dirigió un proyecto de investigación en 2014 financiado por el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos centrado en la implementación de programas de agricultura sostenible en la reserva Hopi. «Es necesario inculcar el conocimiento tradicional en las generaciones futuras para empoderarlas a fin de que puedan ocuparse del acceso a los alimentos», añade Emm.
la coalición está ansiosa por hacer más., Debido a que la evaluación original tiene 15 años, Honani y sus colegas planean lanzar una nueva para ver qué ha cambiado y dar forma a la planificación de su futuro proyecto. Viajan a cada aldea y asisten a reuniones comunitarias para alentar a los agricultores y residentes a participar en los proyectos y programas de la coalición.
encontrar un equilibrio
para muchos Nativos Americanos, la elección de qué alimentos comer es una elección entre un estilo de vida moderno o tradicional, y muchos Hopi están trabajando para lograr un equilibrio entre los dos.,
«todos nosotros vivimos en mundos duales aquí», dice Honani, que es una madre trabajadora de dos hijos. Ella admite a veces que comer sano puede sentirse como una carga. «Ir a la tienda de al lado y obtener un sándwich de calentamiento o algo de la delicatessen es más conveniente y requiere menos tiempo que ir a la sección de productos agrícolas», agrega.
las opciones entre cultivar alimentos y comprar en las tiendas de comestibles son igualmente difíciles. La gente dice que quiere más tiendas en la reserva, pero muchos se preguntan cómo afectará las formas tradicionales de vida., Si la agricultura se desvanece, algunos se preocupan de que la cultura Hopi no pueda sobrevivir.
«antes solíamos vivir en tierra y ahora estamos dispersos por todas partes. Nos echan a perder», dice Rosalie Talahongva, admitiendo que cuando vives en una ciudad, te acostumbras a las tiendas y otras comodidades modernas. «Creo que las verduras frescas serían geniales; pero de nuevo, ¿qué le hace eso a nuestra gente?,»
Como Rosalie Talahongva, Terri Honani decidió regresar a la reserva después de vivir fuera durante años, y ella ha encontrado su propio equilibrio. Ella tiene un trabajo de nueve a cinco, pero todavía cría ganado en casa. Su familia posee una granja que les proporciona carne fresca y verduras, y cultivar y consumir su propia comida, como lo ve Honani, la ha conectado con su cultura.
Honani envía a sus hijos fuera de la reserva para una mejor educación, como muchos Hopi, pero siempre les recuerda su identidad., Sus dos hijos pasan los fines de semana con la familia en su tierra ancestral aprendiendo las formas Hopi; es otra forma en que equilibra la vida tradicional y occidental.
«aprendí la parte occidental de la salud y el bienestar y volví para proporcionársela a mi gente», dice Honani. «Porque los Hopi no hacen las cosas por sí mismos, lo hacen por el universo.»
esta historia fue publicada originalmente por Civil Eats. Se ha vuelto a publicar aquí con permiso.,
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