Pour Rosalie Talahongva, ancienne analyste commerciale et membre de la tribu Hopi, les week-ends sur la réserve sont parfois comme des batailles. Contrairement aux citadins, qui pourraient profiter d’une matinée détendue, ses samedis commencent à l’aube., Elle quitte souvent sa maison à 6 heures du matin et conduit plus de 100 miles au sud-ouest de Second Mesa dans le coin nord-est de L’Arizona à une ville voisine pour faire une semaine de lessive, acheter de l’essence pour sa voiture et faire l’épicerie.
« Vous devez tout mettre en place”, dit Talahongva. « Parce que si vous oubliez quelque chose, vous devrez peut-être attendre une semaine de plus. »
cette routine est devenue normale pour la plupart des Hopis vivant sur la réserve., Selon un plan d’accès à la nourriture du Département des Services de santé de l’Arizona, seules deux épiceries se trouvent sur la réserve d’environ 2 500 milles carrés, Où vivent plus de 9 000 Hopis. La réserve Navajo, qui entoure complètement les terres Hopi, n’a que quelques magasins dans un rayon de 100 miles, et les prix élevés poussent de nombreux résidents à parcourir de longues distances pour leurs courses.
« Si vous oubliez de vous procurer du lait cette fois, vous ne l’achèterez pas au magasin voisin, car il coûte généralement 4 Gall Le gallon”, explique Talahongva., En plus du prix élevé des produits laitiers, les fruits et légumes frais peuvent à peine être trouvés dans les magasins de réservation. « Seulement quand vous avez besoin de choses comme de l’eau, vous aller acheter là-bas.” En raison de la contamination à l’arsenic, une grande partie de l’eau de la réserve Hopi est impropre à la consommation, et un nouveau rapport a révélé que les Amérindiens sont les plus susceptibles de vivre dans des maisons sans eau du robinet ni toilettes à chasse d’eau.
Une évaluation de l’alimentation et de l’Agriculture menée par la Coalition Natwani en 2004 et 2005 a révélé que les Hopis dépensaient près de 7 millions de dollars par an pour transporter de la nourriture dans leurs communautés. Chaque client passait 100 heures par an à se rendre dans les magasins et à revenir—et un supplément de 2 000 per par année sur la nourriture—par rapport à ceux qui vivaient hors de la réserve.
de nombreux Autochtones et chercheurs appellent « colonisation alimentaire” ou « colonialisme culinaire » la façon dont leur culture alimentaire a été modifiée., »On pense que les ingrédients essentiels aux régimes alimentaires occidentaux, tels que le lait, le blé et le sucre raffiné, constituent une Menace plus importante pour la santé des Amérindiens que pour la population générale, et ont entraîné des problèmes de santé généralisés tels que des taux élevés de calculs biliaires, d’obésité et de diabète. En fait, Patty Talahongva, la sœur de Rosalie, a souffert de calculs biliaires quand elle avait 26 ans et dit qu’il était courant pour Hopi de développer le problème aussi jeune.,
pour se réapproprier leur culture et leur santé, les Hopis, comme de nombreux Autochtones d’Amérique du Nord, travaillent maintenant à décoloniser leur alimentation, et la souveraineté alimentaire est essentielle à ce processus. En particulier, la Coalition Natwani, une organisation qui promeut l’agriculture traditionnelle parmi les Hopis, a développé un certain nombre de programmes dans le but de restaurer le système alimentaire local.
les Efforts de la Coalition Natwani pour le changement
« Si vous ne connaissez pas le Hopi, vous ne sauriez pas que nous sommes une culture alimentaire”, déclare Samantha Honani, ancienne responsable de programme à la Coalition Natwani., « Notre existence est basée autour de notre maïs, et si nous n’avons pas notre maïs dans nos maisons, dans nos villages, dans nos cérémonies, nous cessons d’exister en tant que peuple. Nous sommes tous entrelacés les uns avec les autres et constituons le mode de vie Hopi—cela remonte aussi loin que notre histoire de création. »
fondée en janvier 2004, la Coalition Natwani travaille pour aider les gens à cultiver, distribuer et manger des aliments qui sont » sains pour les individus Hopis et leurs communautés., »La coalition dirige maintenant cinq projets, dont le symposium agricole et alimentaire Hopi semestriel, qui encourage les conversations et les discussions entre les agriculteurs sur les pratiques agricoles traditionnelles dans la réserve.
La coalition organise également un talk-show sur la radio Hopi, organise une course annuelle de semences anciennes en tant qu’événement de liaison communautaire et organise le marché annuel des agriculteurs Hopi avec L’Université de L’Arizona, le village de Tewa et d’autres organisations locales., Contrairement à la plupart des marchés de la ville, les vendeurs et les acheteurs au marché fermier troquent leurs semences et leurs cultures, comme le faisait la tribu depuis des milliers d’années.
La Coalition Natwani gère également deux programmes de subventions communautaires—un pour les producteurs alimentaires locaux individuels, et un autre pour les villages dans leur ensemble. Les bénéficiaires individuels Cette année comprennent un certain nombre d’efforts pour construire et agrandir les champs agricoles familiaux, développer des systèmes de captage des eaux de pluie et améliorer les clôtures pour les opérations d’élevage.,
c’est la première année que la coalition fournit des fonds aux individus et aux communautés qui font la promotion de l’agriculture traditionnelle Hopi.
le programme a récemment commencé à inclure les éleveurs parce que, « ils traitent de l’érosion des sols, de l’érosion éolienne, de l’érosion hydrique”, explique Terri Honani, l’actuelle gestionnaire de programme à la Coalition Natwani et la sœur de Samantha. La coalition offre également une formation technique et une assistance aux bénéficiaires.
la coalition s’engage également à faire participer la prochaine génération., Le projet Hopi Natwani for Youth crée un programme pour susciter des conversations dans les familles et intéresser les jeunes à l’agriculture traditionnelle. Les leçons se concentrent sur les bénédictions philosophiques basées sur les valeurs qui sont au centre de la culture Hopi. Grâce à trois formations, 24 nouveaux facilitateurs ont reçu une formation et ont rejoint le projet cette année.
» Les pratiques agricoles traditionnelles et historiques ont la capacité de nous apprendre beaucoup., Ils jouent un rôle impératif dans l’avenir”, explique Staci Emm, professeur et éducateur en vulgarisation à L’Université du Nevada à Reno et membre de la tribu Yerington Paiute. Emm a dirigé un projet de recherche en 2014 financé par le Département de l’Agriculture des États-Unis axé sur la mise en œuvre de programmes de maintien de l’agriculture dans la réserve Hopi. « Les connaissances traditionnelles doivent être inculquées aux générations futures pour leur permettre de gérer l’accès à la nourriture”, ajoute Emm.
la coalition est impatiente d’en faire plus., Parce que L’évaluation originale a 15 ans, Honani et ses collègues envisagent d’en lancer une nouvelle pour voir ce qui a changé et façonner leur future planification de projet. Ils se rendent dans chaque village et assistent à des réunions communautaires pour encourager les agriculteurs et les résidents à participer aux projets et programmes de la coalition.
trouver un équilibre
Pour de nombreux Amérindiens, le choix de la nourriture à manger est un choix entre un mode de vie moderne ou traditionnel—et de nombreux Hopis travaillent à trouver un équilibre entre les deux.,
« Nous vivons tous dans des mondes doubles ici”, dit Honani, qui est une mère de deux enfants qui travaille. Elle admet parfois que manger sainement peut être un fardeau. « Aller à côté du magasin et obtenir un sandwich d’échauffement ou quelque chose de la charcuterie est plus pratique et prend moins de temps que d’aller à la section des produits”, ajoute-t-elle.
le choix entre la culture d’aliments et les achats dans les épiceries est tout aussi difficile. Les gens disent qu’ils veulent plus de magasins sur la réserve, mais beaucoup se demandent comment cela affectera les modes de vie traditionnels., Si l’agriculture disparaît, certains craignent que la culture Hopi ne survive pas.
« avant, nous vivions sur terre et maintenant nous sommes dispersés partout. Nous sommes un peu gâtés”, explique Rosalie Talahongva, admettant que lorsque vous vivez dans une ville, vous vous habituez aux magasins et autres commodités modernes. « Je pense que les légumes frais seraient excellents; mais encore une fois, qu’est-ce que cela fait à notre peuple?, »
comme Rosalie Talahongva, Terri Honani a décidé de retourner dans la réserve après avoir vécu loin pendant des années, et elle a trouvé son propre équilibre. Elle a un travail de neuf à cinq mais élève toujours du bétail à la maison. Sa famille possède une ferme qui leur fournit de la viande et des légumes frais, et cultiver et consommer sa propre nourriture, comme Honani le voit, l’a connectée à sa culture.
Honani envoie ses enfants hors de la réserve pour une meilleure éducation, comme beaucoup de Hopis, mais elle leur rappelle toujours leur identité., Ses deux fils passent les week-ends en famille sur leur terre ancestrale à apprendre les méthodes Hopi; c’est encore une autre façon qu’elle équilibre la vie traditionnelle et occidentale.
« j’ai appris la partie occidentale de la santé et du bien-être et je suis revenue pour la fournir à mon peuple”, dit Honani. « Parce que les Hopis ne font pas les choses pour eux-mêmes, ils le font pour l’univers. »
cette histoire a été initialement publiée par Civil Eats. Il a été republié ici avec la permission.,
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